

D4158

ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར། ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཱ་ཛ་པ་རི་ཀ་ཐཱ་རཏྣ་མཱ་ལཱི་། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་ བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ སྒྲུབ་ཕྱིར།།གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་བཤད་དེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ནི། །ཆོས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་ལ། །དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །གང་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་ཐོབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པ་འོང་། ། དེ་ལ་མངོན་མཐོ་བདེ་བ་སྟེ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐར་པར་འདོད། །དེ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། །མདོར་ན་དད་དང་ཤེས་རབ་པོ། །དད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག་།འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །འདི་སྔོན་འགྲོ་བ་དད་པ་ཡིན། །འདུན་དང ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་།།རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཤེས་ནས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ མཁས་པ།།མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་དང་། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྦོད་བ་དང་། །ལོག་དང་ཕྲ་མ་རྩུབ་ཉིད་དང་། །མ་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་སྡོམ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སྤོང་བ། །འདི་དག་ལས་ལམ་དཀར་བཅུ་སྟེ། །བཟློག་པ་དག་ནི་ནག་པོ་ ཡིན།།ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །རྣམ་མི་འཚེ་དང་གུས་སྦྱིན་དང་། །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ། །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་། །ལུས་གདུང་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལས། །ཆོས་མེད་འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་མེད་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ ཡོད་མ་ཡིན།།སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་གསལ་བ། །དམ་ཆོས་ལམ་པོ་ཆེ་ལ་གང་། །མ་གུས་ལུས་གདུང་གནག་ལམ་ལྟའི། །ལམ་གོལ་དག་ནས་འགྲོ་བ་དེ། །འཁོར་བའི་འབྲོག་ནི་མི་བཟད་པའི། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་བོ་ཤིང་ཅན་དུ། །ཉོན་མོངས་གདུག་པས་འཁྱུད་པའི་ལུས། ། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཇུག་པར་འགྱུར། །གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང་། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེ་། །ཚིག་རྩུབ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། ། མ་འབྲེལ་པ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཆང་འཐུངས་པས་ནི་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །སྦྱིན་པ་མ་བཏང་དབུལ་བ་ཉིད། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པ་སྟེ། །ཁེངས་པ་ཡིས་ནི རིགས་ངན་ཉིད།།ཕྲག་དོག་གིས་ནི་གཟི་ཆུང་ཉིད། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད། །མཁས་ལ་མི་འདྲི་བླུན་པ་ཉིད། །མི་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འདི། །ཀུན་གྱི་དང་པོ་ངན་འགྲོར་རོ། །མི་དགེ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་གི་།རྣམ་སྨིན་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ ལ།།འབྲས་བུ་དེ་ནི་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་དེ་དགེ་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ།

译师比丘慈吉祥所译。在印度语中为《王语宝鬘》，在藏语中为《对王所说宝鬘》。
顶礼一切佛菩萨。
解脱一切过失，具足一切功德，是众生唯一亲友，我顶礼一切智者。
为使大王你成就法，我将宣说纯善之法。对于正法之法器，法将得以成就。
首先是增上生法，之后是决定胜法。因为获得增上生后，渐次而来决定胜。
其中增上生是安乐，决定胜是解脱。其修行略而言之，即是信心与智慧。
因具信心故依止法，因具智慧故如实了知。此二者中智慧为主，信心是其先导。
不因贪欲、嗔恨、恐惧、愚痴而违背正法者，即是具信心者，是决定胜之最胜法器。
凡是对身语意业，一切善加观察，了知利益自他后，恒时实行者即是智者。
不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不离间语、不粗语、不绮语而善加防护。
无贪无害心，远离邪见，这十种是白业道，与此相反即是黑业。
不饮酒、正当谋生、不害、恭敬布施、供养应供者、慈爱，略说即是正法。
仅仅折磨身体，无有正法。如是彼既不能断除害他，也不能利益他人。
对于布施、持戒、忍辱明晰的正法大道，不恭敬而行身体折磨的黑暗邪道者，
将在难忍轮回旷野无边的荒林中，以烦恼毒蛇缠绕之身，长久流转。
杀生导致短命，损害致使多病，偷盗导致贫穷，通奸招致怨敌。
妄语招致诽谤，离间语使亲友分离，粗语招致恶名，绮语令言不威信。
贪心摧毁希望，害心招致恐惧，邪见导致恶见，饮酒令心错乱。
不行布施成贫穷，邪命导致欺诳，傲慢致使种姓低贱，嫉妒导致威德小。
嗔怒致使容色丑陋，不问智者成愚痴。此等果报在人中，一切首先堕恶趣。
所说这些不善业的异熟果报，一切善业则生起相反果报。
贪欲、嗔恨、愚痴及其所生之业为不善，无贪、无嗔、无痴及其所生之业是善业。
一切痛苦来自不善，如是一切恶趣亦然。

།དགེ་ལས་ བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་།།སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དག་།ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི། །མི་དགེ་ཀུན་ལས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་བྱ་བ། །ཆོས་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཆོས་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དང་། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། ། ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་འཐོབ། །བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ཚངས་སྩོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མངོན་མཐོའི་ཆོས་འདི་དང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་། །ཕྲ་ཞིང ཟབ་པར་སྣང་བ་དང་།།བྱིས་པ་ཐོས་དང་མི་ལྡན་ལ། །སྐྲག་པར་བྱེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་ཡོད་མི་འགྱུར། །བདག་གི་ཡོད་མིན་མི་འགྱུར་ཞེས། །བྱིས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྐྲག་།མཁས་པ་ལ་ནི་སྐྲག་པ་ཟད། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ནི་མ་ལུས་ པ།།ངར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །ང་ཡིར་འཛིན་ལྡན་སྐྱེ་དགུ་ལ། །ཕན་པ་གཅིག་ཏུ་གསུང་བས་གསུངས། །བདག་ཡོད་བདག་གིར་ཡོད་ཅེས་པ། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ལོག་།གང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཉིས་མི་འབྱུང་། །ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་ པོ་རྣམས།།ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་བརྫུན། །གང་གིས་ས་བོན་བརྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག་།ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་བརྟེན་ནས་སུ། ། རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ངར་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་འགའ་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་མ་བརྟེན པར།།རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ལྟར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ངར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ཐོས་ནས། །ཆོས་ལ་མིག་འཐོབ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཟླས་ཏེ་སྨྲས། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་ འཛིན་ཡོད་པར་།།དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་གྱི་། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་ གཉིས་ཀ་དང་།།དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་བ་དང་། །དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིས། ། ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རྟོག་མེད་པ། །མི་འཇིགས་གནས་ལ་སྡར་བ་དག་།ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཕྱིར་སྐྲག་གོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདི་དག་ཀུན། །མེད་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་མི་འཇིགས། །འདིར་ནི་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་སྟེ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཐར་ལ་བདག་མེད་ཕུང་པོ མེད།།གལ་ཏེ་ཐར་པ་དེ་འདྲར་འདོད། །བདག་དང་ཕུང་པོ་གསལ་བ་ལ། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཅིས་མི་དགའ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང་། །མིན་ན་དེ་དངོས་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེར་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཤེས་བྱའོ།

从善业获得一切善趣，在一切生世获得安乐，以意、身、语，
应当远离一切不善，常当趋入善业，
此法分为两种。此法能从地狱、饿鬼、
畜生中解脱，在天界与人间中，
获得安乐、吉祥、广大的王位。禅定、无量、无色的
梵天等安乐得以享受。如是增上法及
其果报略说如此。决定善妙之法，
微细深奥显现，对无闻愚者，
能生怖畏，佛如是说。'无我亦非有，
我所亦非有'，愚者对此生怖畏，智者则无所畏。
此等一切众生，皆从我执而生，
对具我所执的众生，利益唯一由佛所说。
'有我有我所'，此于胜义谛中颠倒，
因为如实遍知，二者皆不生。
我执所生诸蕴，彼我执实为虚妄，
彼种子既虚妄，其生岂能真实？
如是见蕴不真实，则能断除我执。
断除我执之后，蕴亦不复生起。
如依镜子，显现自性影像，
然于真实中，丝毫亦不存在。
如是依止诸蕴，我执得以缘虑，
如自性影像，真实中全无所有。
如不依镜子，自性影像不显，
如是不依诸蕴，我执亦复如是。
圣者阿难，闻如是义，
得法眼已，为诸比丘宣说：
'乃至有蕴执，尔时有我执，
有我执则有业，由此复有生。
三道无始终中，轮回之轮如火轮，
互为因果，如是轮转。'
彼于自他二者，以及三时中皆不可得故，
我执得以灭尽，随后业与生，
如是见因果生起，及彼等灭尽已，
于世间真实中，不作有无之思。
以一切苦尽故，闻此法无分别，
怯懦者于无畏处，以不了知故生畏。
若谓涅槃中此等，皆成无有汝勿惧，
于此说为无有时，汝何故生畏？
解脱中无我无蕴，若许解脱如是，
于此明显我与蕴，汝为何不喜？
涅槃非无实，亦非是实有，
执著有无二边尽，当知是涅槃。

།མདོར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ ཉིད།།ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ངན་སོང་བ། །དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་ཞེས་བཤད། །མདོར་ན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་བདེ་འགྲོ་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་པས་མེད་དང་ཡོད་ ཞིའི་ཕྱིར།།སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་པ། །དེ་ཡིས་ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་ལ། །དེ་ནི་ཐར་པར་དམ་པས་བཤད། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་མཐོང་བས། །མེད་པ་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་འགག་མཐོང་བས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་ཁས་མི་ལེན། །སྔར་ སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།།རྒྱུ་མིན་དོན་དུ་རྒྱུ་མེད་དོ། །བཏགས་དང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །སྐྱེ་བའང་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཕྱིར། །འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་པས་ཐུང་ངུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་བྱུང་བས་འོད་བཞིན་ནོ། ། རིང་བོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡིན། །མར་མེ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་མཐོང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཇི་བཞིན་དུ། །སྤྲོས་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་ནས་། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན། །འགོག པ་སྤྲོས་ལས་མ་བྱུང་བ།།ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཉིད་གྱུར་པ། །ཁས་ལེན་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་མི་བརྟེན་པ་གྲོལ། །ཐག་རིང་ནས་ནི་མཐོང་བའི་གཟུགས། །ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་། །སྨིག་རྒྱུ་གལ་ཏེ་ཆུ་ཡིན་ན། །ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཐོང་། ། ཇི་ལྟར་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཉེ་རྣམས་ཀྱིས་། །མི་མཐོང་མཚན་མེད་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་འདྲ་བ། །ཆུ་མིན་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་བདག་འདྲ་བ། །དེ་དག་བདག་མིན་དོན དུ་མིན།།སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་འདི་ཆུ་ཞེས། །བསམ་དེ་དེ་ནི་སོང་བ་ལས། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་མེད་དོ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་ལོ།

简而言之，认为不存在的见解，
说业果不存在，
非福德恶趣者，
那即是说为邪见。
简而言之，认为存在的见解，
说业果存在，
福德善趣相应，
说为正见。
由智慧故超越有无，
超越罪业与福德，
由此于恶趣善趣，
圣者说为解脱。
见有因而生故，
超越无性，
见有因而灭故，
亦不承认有性。
先生及俱生，
非因故无因，
假立及真实，
生亦不成立故。
此有故彼生，譬如
有长故有短，
此生故彼生，譬如
灯生故有光。
若有长即短，
非从自性有，
无有灯生故，
然而无有生，如是。
如是见因果生，
如同此世间，
承许从戏论生已，
不承许为无性。
灭非从戏论生，
成为真实如是性，
承许非成有性，
故不依二者得解脱。
从远处所见之色，
近者见之明显，
若阳焰是水，
近者为何不见？
如同远者，
见此世间为真实，
如是近者，
不见无相如阳焰。
如同阳焰似水，
实非是水，
如是蕴似我，
实非是我。
于阳焰谓此是水，
思已往彼处，
若执著无彼水，
即是愚痴性。
如是于如阳焰之，
世间执为有或无，
即是愚痴，
若有愚痴不解脱。

།མེད་པ་ པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ།།ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མེད་དང་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པ་པར་འགྱུར་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཡོད་པ་པར་མི་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །དོན་གྱིས་འདི་ནི་མེད་པར་བསླན། །དེ་བཞིན་མེད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བསླན། །གང་དག་དོན་གྱི་མེད་ཉིད་དུ། །དམ་མི་འཆའ་ཞིང་མི་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྟེན་ཕྱིར་སེམས་མེད་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་པར་བཤད། །གང ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི།།འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང་། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག་།ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ ཞེས་གྱིས།།ཞིག་ནས་འགྲོ་མེད་འོང་མེད་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་མི་གནས་པ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་འདས་པའི་བདག་།འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་ཅི་ཡོད་དམ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་ཡང་དག་ཏུ། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་ འདས།།དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་། །འགག་པ་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པ་དང་། །འགག་པ་དོན་དུ་ག་ལ་ཞིག་།གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དངོས། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི། །དོན་ དུ་གཞན་ཉིད་ག་ལ་འགྱུར།།ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟད་པས་སྐད་ཅིག་འགྱུར་གྲང་ན། །མི་འདྲ་བ་ཉིད་མི་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཉིས་ཀའང་རིགས་ལྡན་མིན། །སྐད་ཅིག་ཡིན་ན་རིལ་མེད་ཕྱིར། །རྙིང་པ་འགའ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ ཡོད་པ།།དེ་བཞིན་ཐོག་མ་དབུས་བརྟག་གོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བདག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མིན། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་ཉིད། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་ ཕྱོགས་ཕྱིར་གཅིག་པུ་མིན།།ཕྱོགས་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ནི་དུ་མའང་མེད། །ཡོད་པ་མེད་ཕྱིར་མེད་པའང་མེད། །ཞིག་པའམ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཡོད་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། །ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འཇིག་པའམ་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་ འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས། །ཞུས་ན་རྒྱལ་བ་མི་གསུང་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་གསུང་བ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པར་ཤེས།།དེ་ལྟར་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས། །ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ཅིང་།གནས་མེད་ཅེས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གནས་མེད་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་གནས་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང་། །ཡོད་དང་མེད་ལས་མ་ འདས་པ།།མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །འཇིགས་མིན་གནས་འཇིགས་དེ་དག་ནི། །ཕུང་ལ་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཕུང་བ་དེ་དག་གིས། །ཅི་ནས་མི་ཕུང་དེ་ལྟར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་མི་ཕུང་བར། །བགྱི་སླད་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་ཚུལ། །གཉིས་ལ་མི་ བརྟེན་ཡང་དག་པ།།ཇི་བཞིན་ལུང་གི་དབང་གིས་བཤད། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་འདས། །ཟབ་མོ་བཀྲོལ་བའི་དོན་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་གཞན་དང་རང་གི་ཡང་། །གནས་མེད་འཇིགས་པས་མ་མྱངས་པའོ།

无有者堕恶趣，有者往善趣。为了如实通达，不依二边得解脱。由如实通达，不许无有，是故成为无有论者，为何不成有论者？
若由破除有，义理上说为无，如是破除无，为何不说为有？凡是于义理上，不立无性亦不行，若无为菩提所依之心，彼等如何说为无？
补特伽罗蕴论者、世间数论派、裸形外道等，若有人向他们询问超越有无之理。
是故诸佛之教法，超越不死、有无，所说此甚深法，即是法之精要。
灭已无去无来，亦不住一刹那，如是超越三时之我，于世间义有何用？
由于二者皆实无去来住，是故世间与涅槃，其义理有何差别？
由无住故，生灭非是真实，生住灭于义理上何有？
若是恒常变异，如何是刹那性？若无变异，义理上如何成他性？
若谓一分或一切，由灭尽成刹那，由不见不同性，彼等二者皆不应理。
若是刹那则无整体，何有旧物？如刹那有终际，如是当观始中。
如是由刹那三性故，世间非刹那住，始中终，当如刹那思维。
始中终性，亦非自性，由分别方故非一，无方分者全无有。
无一则亦无多，由无有故亦无无，由坏灭或对治，有性成无性耶？
由有性不成故，如何成坏灭或对治？是故由涅槃，世间义不减。
世间有边际否？问时佛不答故。如是甚深诸法，不对非器众生说，正因此故智者知，一切遍知即遍知。
如是决定善妙法，甚深无所执持，无所住者即是诸正等觉一切见者所说。
由此无住法生畏，众生乐著住处，未超有无，诸愚者当毁灭。
无畏而畏住者，毁已复令他毁，大王彼等毁灭，如何令汝不毁？
大王为令汝不毁，出世间之理，不依二边如实，依教理而说明。
超越罪福之行，具足甚深解义，其他外道与自宗，皆未尝无住之畏。

།སྐྱེས་བུ་ས་མིན་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་ མཁའ་མིན།།རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀུན་མིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་དོན་སྐྱེས་བུ་གང་། །སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་རེ་རེ་ལའང་། །འདུས་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མིན། །ཕུང་པོ་བདག་མིན་དེར་དེ་མིན། །དེ་ལ་ དེ་མིན་དེ་མེད་མིན།།ཕུང་བདག་མེ་ཤིང་ལྟར་འདྲེས་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འབྱུང་གསུམ་ས་མིན་འདི་ལ་མིན། །དེ་ལ་འདི་མིན་དེ་མེད་མིན། །རེ་རེའང་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདག་བཞིན་བརྫུན། །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེའང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ མེད།།གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན་། །སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་རང་ཡོད་ན། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཅིས་ མེད།།གཡོ་དང་ཐོགས་དང་སྡུད་པ་དང་། །ཆུ་དང་རླུང་དང་ས་དེ་བཞིན། །འོན་ཏེ་མེ་འདི་གྲགས་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུམ་གཞན་རང་། །གསུམ་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་དང་། །ཆོས་མི་མཐུན་པར་རུང་བའང་མིན། །སོ་སོར་རང་ཡོད་དེ་དག་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཕན་ཚུན་ཡོད། །སོ་སོར་ རང་ཡོད་མ་ཡིན་པ།།དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཡོད། །སོ་སོ་རང་གི་ཡོད་ཅེ་ན། །གང་ན་གཅིག་དེར་ལྷག་མ་རྣམས། ། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཅིག་གནས་མེད། །འདྲེས་པ་སོ་སོར་རང་ཡོད་མིན། །སོ་སོར་རང་མེད་འབྱུང་བ་རྣམས། །སོ་སོའི་རང་མཚན་ག་ལ་ཡོད། །སོ་སོ་རང་མེད་ཤས་ ཆེར་འང་མེད།།མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་པ་དག་།དེ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཡིན། །མིག་དང་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་རྣམས་དང་། །མ་རིག་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་། །བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གྲངས། །ལྡན་དང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་དང་ནི། །ཐུང་དང་རིང་སོགས་ ཤེས་བྱ་དང་།།མིང་དང་མིང་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །རིང་ཐུང་ཕྲ་དང་སྦོམ་ཉིད་དང་། །དགེ་སོགས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་སུ། །འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་མེད་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་དུ་བདག་པོ་དེ་ལ་ནི། །ས་དང་ཆུ་དང་ མེ་དང་ནི།།རླུང་གིས་གནས་ཐོད་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདིར་ནི་རིང་དང་ཐུང་བ་དང་། །ཕྲ་སྦོམ་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །འདིར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཀྱང་། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །གང་མ་ཤེས་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ལ། །སྔོན་ཆད་འབྱུང་བ་དེ་ཀུན་ནི། །དེ་ཤེས་ཕྱིར་ན་རྣམ་ ཤེས་སུ།།ཕྱིས་ནི་དེ་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ནི། །འགྲོ་ཆོས་འདི་ཀུན་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རབ་འབྱེད་པའི། །འོད་དང་ལྡན་པས་བསྲེགས་ནས་ཞི་། །མི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་བརྟགས་པ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ངེས་པ་དང་། །གང་ཚེ་དངོས་པོ་མི་ རྙེད་པ།།དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མིང་ཙམ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་བསམ་ བྱ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་བདག་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།

人非地非水，非火非风非虚空，非识非一切，除此之外何为人？
人由六界和合故，非是真实如是者，如是每一界亦然，和合故非真实性。
蕴非我彼非彼中，彼中非彼非无彼，蕴我非如火薪合，是故我者何所有？
三大非地此非中，此中非此非无彼，一一亦复如是故，诸大亦复如我虚。
地水火与风等者，一一自性皆非有，三者若无一不存，一若无时三亦无。
若无三者一不存，一若无时三亦无，各别存在不应理，云何和合能生起？
若谓各别自存在，无薪之火何不有？动碍摄持与水风，以及地大亦如是。
若谓此火世共知，云何汝说三外余？三者缘起而生起，法不相顺亦非理。
各别自存彼等者，云何能有互相存？各别自存非有者，彼等云何互相存？
若谓各别自有时，一处余者皆不杂，不杂诸法一处无，和合非各别自有。
各别自无诸大种，各别自相何所有？各别自无分别无，诸相说为世俗谛。
色香味触等诸法，于彼亦复是此理，眼与识色等诸法，无明业与生起等，
作者作业与作用，相应因果时节等，长短等等所知法，名与所名亦如是。
地与水火风等大，长短细粗等性质，善等性质皆归识，灭尽无余佛所说。
识无所显无边际，遍一切处彼等中，地与水火以及风，不得安住成就处。
此中长与短等性，细粗善与不善等，此中名色等诸法，无余一切皆灭尽。
由于不知故识中，往昔生起彼一切，由于了知故识中，后时如是皆灭尽。
识之薪柴即是此，一切世间诸法性，如实分别具光明，焚尽一切归寂灭。
无知往昔所计度，后时即是决定性，若时诸法不可得，尔时无法何所有？
色法事物唯名故，虚空亦复唯有名，无大种时色何有？是故唯是名而已。
受想诸行与识等，如同大种当思维，是故六界无有我。
《宝鬘论》宣说增上生及决定胜品第一品

། །།ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ཡན་ལག་དག་།མ་ལུས་བཅས་ཏེ་བཤིག་བྱས་ན། །ཅི་ཡང་མེད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡང་། །ཁམས་ བཅས་བཤིག་ན་དེ་དང་འདྲ།།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཁམས་དྲུག་དེ་ཀུན་བདག་མེད་པར། །ཁྱོད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་ དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག་།དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག་།མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གཉི་ག་དོན་དུ་མིན། །དེ་ལྟས་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི བདེན་བརྫུན་འདས།།དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཏུ། །ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་ཞལ་མི་བཞེས་། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཡོད་མིན་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་གཉི་ག་དང་། །གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་གཤེགས་དེ་ བཞིན།།བྱོན་གྱུར་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས། །སེམས་ཅན་མཐའ་ནི་དུས་གསུམ་སྐྱེས། །བྱེ་བ་དེ་དག་ལས་འདོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ། །ཟད་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྲིད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་དེའི། །ཕྱིན་ཆད་ལུང་མ་བསྟན་ པར་མཛད།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང་། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མེད་ལྟར། །དེ་ བཞིན་སྒྱུ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ལ།།སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང་། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་ མའི་འཇིག་རྟེན་ནི།།གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་འདས་བདག་ཉིད། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས། །མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་རྣམ་པ་བཞི། །ལུང་བསྟན་མ་མཛད་གཞན་ལས་མིན། །རེ་ཞིག་ལུས་འདི་མི་གཙང་ཉིད། །རགས་ཤིང་མངོན་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་གང་གི་ཚེ། །སེམས་ལ གནས་པ་མ་ཡིན་པ།།དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་གནས་མེད་པ། །ཕྲ་རབ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ། །ཟབ་མོ་དེ་གོ་ཇི་ལྟ་བུར། །སེམས་ལ་བདེ་བླག་འཆར་བར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཟབ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཤེས་པར་དཀའ་བར་ཐུགས་ཆུད་དེ། །དེས་ན་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་བསྟན་ པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར།།ཆོས་འདི་ལོག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་ལོག་བཟུང་ནས། །བླུན་པ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུངས་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་ མེད་པར་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ།།ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་བཟའ་ཉེས་པས། །ཕུང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། །བཟའ་ལེགས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དང་། །སྟོབས་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་། །དེ་བཞིན་ལོག་པར་བཟུང་བ་དེས་། །ཕུང་བ་དག་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ལེགས་པར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་སྤོང་བ་དང་། །མེད་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི། །ཤེས་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་མཛོད་ཅིག་།

如同将有枝叶的树木，连根拔起全部毁坏，一无所有般，人也是如此，连同界聚毁坏时亦复如是。
诸法皆无我，是故诸佛说，六界一切皆无我，为汝确定宣说。
如是我与无我，真实如实不可得，我与无我见解，是故大圣者遮止。
见闻等圣者，说非真非妄，从一方成对方时，二者皆非实义。
是故胜义中，此世间超越真妄，正因如此真实中，不许有亦不许无。
若如是一切中，非有者即遍知，有边无边二俱及，非二皆如是宣说。
无量佛已逝如是，已来及今住，众生边际三世生，亿万彼等所欲，
世间增长无因，若三世中有尽，一切智者如何彼，此后不作授记。
对凡夫所隐秘，即是甚深法，世间如幻性，佛陀教法是甘露。
如同幻化大象，虽现生灭性，然于彼真实义中，无有生灭性。
如是幻化世间，虽现生灭性，胜义中生及，灭性实不存在。
如同幻化大象，从何处不来往何处不去，仅是心迷乱而已，真实中无所住。
如是幻化世间，从何处不来往何处不去，仅是心迷乱而已，真实中无所住。
如是超越三世体性，除施设名言外，何者有或成无之，世间义中何所有。
佛陀因此缘故，有边及无边，二俱非二四相，不作授记非他因。
且此身不净性，粗显现量境，恒时显现之时，心中不安住。
彼时胜法无住，极微非现量，甚深彼义如何，心中易显现。
此法甚深故众生，了知困难已证悟，是故牟尼成佛已，说法之后趣寂灭。
此法若错解，愚者即毁坏，如是无见之，不净彼沉沦。
复次彼错执已，愚者慢心者，舍弃成恶性者，定趣无间狱。
如同饮食不当，即成祸患般，善食得寿无病，力量安乐般。
如是错执彼，即得诸祸患，善知得安乐，证无上菩提。
是故于此舍弃，无见已断除，为成就诸义，精进胜智慧。

དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི། །ཤེས་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་མཛོད་ཅིག་།ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ངར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་།དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས སྐྱེ་བ་བཟང་དང་ངན།།དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ངར་འཛིན་པ་། །སེལ་པའི་ཆོས་འདི་མ་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བཟོད་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མཛོད། །ལས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཆོས་གཏོང་ཞིང་། །བར་དུ་ཆོས་ལྡན་ཐ་མར་ཡང་། །ཆོས་ལྡན་བསྒྲུབ་པའི་ས་བདག་ནི། ། འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་འདིར་གྲགས་བདེ་བ་དང་། །འདི་དང་འཆི་ཀར་འཇིགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་ནི་ལུགས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མངོན་དགར་འགྱུར། །འཇིག རྟེན་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཀྱང་།།འདི་དང་གཞན་དུ་བསླུས་མི་འགྱུར། །ཆོས་མིན་པས་ནི་ལུགས་འདོད་གང་། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མི་དགར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མི་དགའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འདི་དང་གཞན་དུ་དགའ་མི་འགྱུར། །དོན་མེད་རིག་པ་ངན་འགྲོའི་ལམ། །གཞན་བསླུ་ ལྷུར་ལེན་མི་བཟད་པ།།ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱས། །ཕ་རོལ་སླུ་བ་ལྷུར་ལེན་པ། །དོན་དུ་ཇི་ལྟར་ལུགས་ལྡན་ཡིན། །དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བསླུས་པར་འགྱུར། །དགྲ་ལ་གནོད་པ་བྱ་ན་ཡང་། །སྐྱོན་རྣམས་ བཏང་སྟེ་ཡོན་ཏན་བསྟེན།།དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཕན་འཐོབ། །དགྲ་བོ་ཡང་ནི་མི་དགར་འགྱུར། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཕན་དང་དོན་གཅིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་། །ཆོས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་མཛོད། །རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །བདེན་གཅིག་ཡིད་ ཆེས་བརྟན་བསྐྱེད་པ།།དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྫུན་པ་ནི། །ཡིད་མི་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་།སླུ་བ་མེད་ལྡན་བདེན་མིན་ཏེ། །སེམས་པས་བསྒྱུར་བ་དོན་དུ་མིན། །གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པས་བདེན། །མི་ཕན་ཕྱིར་ནི་ཅིག་ཤོས་མིན། །ཇི་ལྟར་ རྒྱལ་པོའི་ཉེས་པ་དག་།སྦྱིན་གསལ་གཅིག་གིས་སྦེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇུངས་པའང་དེ་དག་གི་།ཡོན་ཏན་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །གུས་པས་བརྗིད་ལ་བཀའ་ཡང་བརྩན། །དེ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ བསྟེན།།ཤེས་རབ་ལྡན་པས་བློ་མི་འཕྲོགས། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་བརྟན། །སླུ་བས་མི་ཚུགས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ལྷུར་བླང་མཛོད། །བདེན་གཏོང་ཞི་དང་ཤེས་རབ་དང་། །བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་མི་དབང་ནི། །ཆོས་བཟངས་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར། །ལྷ་མི་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟོད་པར་འགྱུར་།།ཕེབས་པར་སྨྲ་ཞིང་དག་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དྲི་མེད་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱང་འཕེལ། །ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་སྟེ། །ཉན་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་དག་བས་ཀྱང་མི་སྙན་ཡང་། །ཕན་ པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དཀོན།།དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སྙན་ཡང་། །ཕན་པར་མཁྱེན་ནས་མྱུར་དུ་སྤྱད། །ནད་གསོའི་དོན་དུ་བདག་བྱམས་པ། །མི་བཟད་ང་བའི་སྨན་ཡང་འཐུང་། །སྲོག་དང་ནད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་དག་།མི་རྟག་ཉིད་ནི་རྟག་དགོངས་ཏེ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བརྩོན་ལྡན་པར། ། ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་འགྱུར་ཞིང་། །ཤི་ནས་སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ། །གཟིགས་ཏེ་འཕྲལ་དུ་བདེ་ན་ཡང་། །སྡིག་པ་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ།

为了成就一切义利，应当以最胜精进修学正确的智慧。
若不能完全了知此法，我执便会随之而生。
由此生起善业与不善业，由此又生善趣与恶趣。
因此，只要未了知能断除我执的此法，
就应当恭敬布施、持戒、
忍辱等法。
国王若能以法为先导，中间依法，最后也
依法而行，此君主
于今生来世都不会遭受损害。
依法则此世名声美好安乐，
临终时无所畏惧，
来世安乐增长，因此应当常依正法。
正法是最胜的规范，
依法则世间欢喜，
世间欢喜故，
于今生来世都不会受欺。
若以非法求规范，
则令世间不欢喜，
由于世间不欢喜，
今生来世都不会快乐。
无义的邪知是恶趣之道，
专事欺诈令人难忍，
邪慧之人，
如何能真实了知义理？
专事欺骗他人者，
怎能称得上有规范？
此人千生万世中，
只会欺骗自己。
即便要损害怨敌，
也应舍弃过失依止功德，
如此则能获得自利，
敌人也会不欢喜。
布施与爱语，
利行与同事，
应当以此摄受
世间与正法。
对于国王而言，
诚实能生坚定信任，
与此相反，虚妄
最能令人不信任。
不欺诈并非真实，
心意改变非真实，
唯有利他才是真实，
不利他则非真实。
如同国王的过失，
能被一次布施遮掩，
同样，吝啬也能摧毁
他们所有的功德。
因为寂静甚深，
故能生起最胜恭敬，
恭敬则威严且言教有力，
是故应当依止寂静。
具慧者不为他夺心，
不依赖他人且坚定，
不为欺诈所动即为王者，
因此应当专修智慧。
具足真实、布施、寂静、智慧
这四种善法的君主，
如同四种妙法一般，
为人天所赞叹。
言语温和且清净，
智慧悲心无垢染，
若能与此相伴，
则智慧与正法恒时增长。
善言劝诫极为稀有，
能听从者更为稀有，
较此更为稀有的是，
虽不悦耳仍随顺利益。
因此虽不悦耳，
若知有益当速行。
为治疗疾病，爱惜自身者，
也会服用难以下咽的药。
生命、健康、王位等，
应当常念其无常，
然后具足正精进，
一心专注修习正法。
必定会死亡，
死后因罪业而受苦，
明知此理，纵然暂时安乐，
也不应造作恶业。

།ལ་ལར་འཇིགས་པ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དུས་འགར་འཇིགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ གཅིག་ལ་ཡིད་རྟོན་ན།།གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀོ་ཅིས་མི་འཇིགས། །ཆང་གིས་འཇིག་རྟེན་བརྙས་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་ཡལ་ནོར་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར། །རྨོངས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་བྱེད། །དེ་བས་ཆང་ནི་རྟག་ཏུ་སྤོངས། །རྒྱན་པོ་ཆགས་དང་མི་དགའ་དང་། །ཞེ་སྡང་གཡོ་སྒྱུ་དགོང་ པའི་གནས།།བརྫུན་དང་ཀྱལ་བ་ཚིག་རྩུབ་རྒྱུ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །བུད་མེད་ཆགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་སེམས་ལས་བྱུང་། །བུད་མེད་ལུས་ལ་དོན་དུ་ནི། །གཙང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁ་ནི་ཁ་ཆུ་རུལ་པ་དང་། །སོ་རྐྱག་མི་གཙང་ སྣོད་ཡིན་ཏེ།།སྣ་ནི་རྣག་སྣབས་སྣ་ཆུའི་སྣོད། །མིག་ནི་མིག་རྡུལ་མཆི་མའི་སྣོད། །ལྟོ་བའི་ཁོང་ནི་བཤང་གཅི་དང་། །གློ་བ་མཆིན་སྩོགས་སྣོད་ཡིན་པར། །རྨོངས་པས་བུད་མེད་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །མི་ཤེས་འགའ་ཞིག་མི་གཙང་བའི། །བུམ་པ་ རྒྱན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར།།འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས་། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བ། །ཆགས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ཆེས་ཆགས་ན། །གང་གི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བཀྲི། །ཇི་ལྟར་བཤང་དང་གཅི་གཞི་ ལ།།ངན་སྐྱུགས་ཕག་རབ་ཆགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཤང་དང་གཅི་གཞི་ལ། །འདོད་ཆགས་ངན་སྐྱུགས་ཕག་རྣམས་ཆགས། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་གཙང་བ། །འབྱུང་བའི་བུ་ག་དོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པ་ཡིས། །དགའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ བཤང་གཅི་སྩོགས།།སོ་སོར་མི་གཙང་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་འདུས་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པ་ཡི་། །ས་བོན་མི་གཙང་སྙིང་པོས་བསྐྱེད། །མི་གཙང་ངོ་བོར་ཤེས་བཞིན་དུ། །འདི་ལ་འདོད་ཅན་གང་ཞིག་ཆགས། །མི་གཙང་ཕུང་པོ་དེའི་ བླན་གྱིས།།བརླན་པའི་པགས་པས་གཡོགས་པ་གང་། །ཉལ་བ་དེ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །ཆུ་སོའི་ཁོང་ནས་ཉལ་བར་ཟད། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཟུགས་ངན་ནམ། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང་། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀུན་མི་གཙང་ན། །ཁྱོད་ཆགས་ཁྱད་པར་གང་ལ་བསྐྱེད། ། གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཁ་དོག་བཟང་། །ཤིན་ཏུ་གསར་ལ་དབྱིབས་ལེགས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འོས་ལྟར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།

有时见到无所畏惧，有时又见到恐惧，如果信任其中一个，为何对另一个你不畏惧？
酒使世人受轻蔑，事业消失财产耗尽，愚痴造作非分事，因此应当永断酒。
赌博贪著与不悦，嗔恨诡诈傍晚处，妄语绮语粗语因，因此应当永远断。
女人大多数贪欲，源于女人美貌心，实际上女人身体，丝毫清净也无有。
口是腐臭唾液和，牙垢不净之容器，鼻是脓涕鼻水器，眼是眼垢泪水器。
腹中内部大小便，肺脏肝等为容器，愚者未见到女人，却对其身生贪著。
如同无知一些人，贪著不净瓶装饰，世间无知愚痴者，对于女人亦复然。
身体境界极臭秽，离欲因缘若为何，世人对此尤贪著，何以引导离贪欲？
如同粪尿之处所，恶心猪类生贪著，如是粪尿之处，贪欲恶心诸猪贪。
身体城市不清净，诸多孔窍皆开放，此为愚昧之人等，视为欢乐之对象。
你自己亲见大小便，种种不净之后已，如何对于此聚身，转成悦意之对境？
血液精液相混合，不净精华所生成，明知不净本性已，何人贪欲而执著？
不净积聚其湿气，湿润皮肤所覆盖，与其同卧即不过，女人阴户中而卧。
容貌美丽或丑陋，年老或者年轻人，女人形体皆不净，汝贪何处生差别？
纵使不净色泽妙，极其新鲜形态美，对此不应生贪著，女人形体亦复然。

།ཁོང་རུལ་ཕྱི་རོལ་པགས་པས་གཡོགས། །རོ་མྱགས་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྣང་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན མཐོང་མ་གྱུར།།པགས་པ་འདི་ཡང་མི་གཙང་མིན། །རལ་གུ་བཞིན་དུ་འདུག་ཅེ་ན། །མི་གཙང་ཕུང་པོའི་པགས་པ་ལྟར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཙང་མར་འགྱུར། །མི་གཙང་གང་བའི་བུམ་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྒྲ་ཡང་སྨད་པ་ཡིན། །མི་གཙང་བ་ཡི་རང་བཞིན་ ལུས།།མི་གཙང་གང་བ་ཅིས་མི་སྨད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་མི་གཙང་སྨོད། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བཟའ་བཏུང་ནི། །གཙང་མའང་མི་གཙང་བྱེད་པ་གང་། །ལུས་འདི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་སྨད། །ཇི་ལྟར་རང་ངམ་གཞན་དག་གི་།མི་གཙང་སྨད་པར་བྱ་བ་གང་། །དེ་བཞིན་རང་དང་གཞན་དག་གི། ། མི་གཙང་གཟུགས་ཀོ་ཅིས་མི་སྨད། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་མི་གཙང་། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུས་དེ་དང་འདྲ། །དེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་རིགས་མིན་ནམ། །རྨ་དགུ་དག་ནས་འཛག་པ་ཅན། །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་འཁྲུ་བྱེད་ཀྱང་། །ལུས་མི་གཙང བར་མི་རྟོགས་ན།།ཁྱོད་ལ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །གང་དག་མི་གཙང་ལུས་འདི་ལ། །སྟེག་ཆོས་སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ནི། །ེ་མའོ་གཟུ་ལུམས་ཨེ་མའོ་བླུན། །ེ་མའོ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ་དུ་རུང་། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་འདིར་ནི་ཕལ་ ཆེར་ཡང་།།འདོད་པའི་དོན་དུ་རྩོད་འབྱུང་བ། །མི་གཙང་དོན་དུ་ཁྱི་རྣམས་བཞིན། །གཡན་པ་ཕྲུགས་ན་བདེར་འགྱུར་བ། །དེ་བས་གཡེན་པ་མེད་ན་བདེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདོད་ལྡན་བདེ། །འདོད་པ་མེད་པ་དེ་བས་བདེ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཁྱོད། །འདོད་ ཆགས་བྲལ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱང་།།འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་བསྲབས་པ་ཡིས། །བུད་མེད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

腐烂的内脏被外皮包裹，
这个粪秽的本性，
如此令人难以忍受，
为何竟然看不见？
这皮肤也不清净，
如同破布一般，
如同不净之躯的皮肤，
怎么会变得清净？
充满不净物的瓶子，
外表也应受到诽谤，
不净本性的身体，
充满不净为何不受诽谤？
如果你厌恶不净，
香气、花鬘和饮食，
即使清净也会变得不净，
为何不厌恶这个身体？
如同自己或他人的，
不净应当受到诽谤，
同样自己和他人的，
不净之身为何不受诽谤？
如同女人身体不净，
你自己的身体与之相同，
因此对于内外，
难道不应断除贪欲吗？
九孔常流不净物，
虽然亲自清洗，
若不了知身体不净，
对你说了又有何用？
对于这不净的身体，
有人作诗歌赞美，
多么可悲啊！多么愚蠢！
多么令人羞耻！
被无知黑暗遮蔽的，
这里大多数众生，
为欲望而争斗，
如同狗为不净物而争。
瘙痒时抓挠会感到快乐，
但无瘙痒更为快乐，
同样世间有欲者快乐，
无欲者更为快乐。
如果这样思维，你，
即使未能断除贪欲，
但是由于减少贪欲，
将不会对女人生起贪著。

།ཚེ་ཐུང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་བཟད་པ། །རི་དགས་ལིངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བས། །རྟག་ཏུ་གསོད་མེད་བརྟན་པོར་མཛོད། །ཡན་ལག་ ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས།།བསྐུས་པའི་སྦྲུལ་གདུག་འཇིགས་པ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་རེ་ངན། །ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལངས་པ་ན། །ཞིང་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས། །དགའ་བར་འགྱུར་ བ་དེ་རེ་བཟང་།།དེ་བས་ཆོས་མིན་སྤང་བྱ་སྟེ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྐུ་བརྒྱན་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་གསན་པར་མཛོད། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་བྱ་འཕགས་པ་དང་། །རྒན་རབས་རྣམས་ནི་ལེགས་བཀུར་བས། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ ཞབས་འཁོར་ལོ་ཡིས།།མཚན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་རྟག་པར་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་བརྟན་པར་མཛོད། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞབས་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལགས། །སྦྱིན་དང་སྙན་པའི་ཚིག་དང་ནི། །ཕན་དང་དོན་ གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིས།།དཔལ་ལྡན་ཕྱག་སོར་དྲ་བ་ཡིས། །འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རིས་ཅན་དུ་འགྱུར། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བའི་མཆོག་།རབ་ཏུ་མང་པོ་བྱིན་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དང་ཞབས་མཉེན་ཞིང་། ། སྐུ་ཆེ་བདུན་ཡང་མཐོ་བར་འགྱུར། །འཚེ་མེད་གསད་པ་ཐར་བྱས་ པས།།སྐུ་མཛེས་དྲང་ཞིང་ཆེ་བ་དང་། །ཚེ་རིང་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། །རྟིང་པ་ཡངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྤེལ་བས་དཔལ་ལྡན་མདོག་བཟང་ཞིང་། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་དང་། །བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་མཚན་འགྱུར། །རིག་དང་བཟོ་ལ་ སོགས་པའི་གནས།།གུས་པས་ལེན་དང་སྦྱིན་པས་ཁྱོད། །ེ་ན་ཡ་ཡི་བྱིན་པ་དང་། །ཡིད་རྣོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རང་གི་ནོར་བདོག་བླངས་གྱུར་ན། །མྱུར་དུ་བཏང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་། །གཉེན་ བཤེས་ཕན་ཚུན་བྱེ་བ་དག་།ཡང་དག་བསྡུམ་པར་བྱས་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་མདོམས་ཀྱིས་སྦ་བ་ནི། །སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་དམ་པར་འགྱུར། །ཁང་བཟངས་གདིང་བ་རྒྱན་དག་ནི། །བདེ་ཞིང་བཟང་བ་རབ་འབྱིན་པས། །གསེར་ནི་བཙོ་མ་དྲི་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་མདོག འདྲར་འགྱུར།།བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བྱིན་ཞིང་། །རིགས་པར་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་པ། །དཔལ་ལྡན་བ་སྤུ་ཉག་རེ་དང་། །ཞལ་ནི་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །སྙན་ཅིང་དགའ་བར་སྨྲས་པ་དང་། །ལེགས་པར་སྨྲས་དང་མཐུན་བྱས་པས། །ཁྱོད་ནི་དཔུང་མགོ་ ཟླུམ་པ་དང་།།རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བར་འགྱུར། །ནད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། །གསོས་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་ཉིད་རྣལ་དུ་གནས་པ་དང་། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ལ། །ཐོག་དྲངས་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏོར། །ལེགས་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷ་ ལྟ་བུར།།ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཚིག་ནི་བདེན་པ་འཇམ་པོ་དག་།ཡུན་རིངས་དུས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །མི་ཡི་དབང་པོ་ལྗགས་ཡངས་ཤིང་། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དབྱངས་ལྡན་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས། །འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང་། ། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ལྷག་པར་གུས་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །

短命恐惧和痛苦，以及难忍的地狱因，如同受惊的野兽，故应恒常坚持不杀生。
如同浑身涂满不净物的可怕毒蛇，依靠它众生会感到恐惧的，那就是恶愿。
如同乌云密布时农夫们那样，依靠它众生会感到欢喜的，那就是善愿。
因此应当舍弃非法，精进不懈依止正法。若自己与此世间欲得无上菩提，
其根本即是菩提心，应如须弥山王般坚固，以及遍及十方的悲心，和不住二边的智慧。
大王啊，请听我说，如何以三十二大士相庄严您的身体。
由于供养塔庙、圣者，以及恭敬长辈，将成为具足手足轮相的转轮王。
大王应当恒常坚持正法，由此将成为足立稳固的菩萨。
以布施、爱语、利行、同事，将成为具足手指网鬘相的庄严者。
由于广施上妙饮食，将得手足柔软、身体七处高满。
由于不杀害而放生，将得身相端严挺直、长寿、手指修长、足跟宽广。
由于弘扬所受持之法，将得肤色光泽、踝骨隐没、毛发上靡。
由于恭敬学习并传授工巧明处等，您将得小腿修长、智慧敏锐广大。
若得自己财物，以迅速布施的苦行，将成为具足掌纹吉祥相及世间导师。
由于调解亲友间的纷争，将得具足马阴藏相。
由于布施舒适优良的宫殿、卧具、装饰，将得如纯金般无垢柔和的肤色。
由于授予无上灌顶并如理追随上师，将得一一毛孔生一毛及眉间白毫相庄严。
由于言语悦耳动听、说善语、随顺他人，您将得圆肩及上身如狮子。
由于照料病人并治愈他们，将得双臂丰满、身体康泰、得味觉最胜。
由于引导他人行持如法之事，您将得顶髻庄严、如尼拘陀树般上下相称。
由于长期说真实柔和语，人中之王将得广长舌相及梵音。
由于恒常不断地说真实语，将得狮子颔及受诸圣者欢喜。
由于特别恭敬、承事

།ལྷག་པར་གུས་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྗེས་འཇུག་པས་། །ཚེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། །མདོག་ལྡན་མཉམ་པའི་ཚེམས་སུ་འགྱུར། །དབྱེན་དང་ཕྲ་མ་མེད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་ཡུན་རིངས་གོམས་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཚེམས ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ།།མཉམ་པར་ཐགས་ཀྱང་བཟང་བར་འགྱུར། །ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་མེད་ཅིང་། །བྱམས་པས་སེམས་ཅན་བལྟས་པ་ཡིས། །སྤྱན་ནི་བཀྲག་ཅན་མཐོན་མཐིང་ལ། །རྫི་མ་བ་ཡི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་དག་ནི། །སྐྱེས་བུ་ སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཡི་།།མཚན་རྣམས་ལེགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། །བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ། །གཞུང་ནི་མངས་སུ་དོགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མ་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདི་དག་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །དག་ དང་མཛེས་དང་གསལ་བ་ནི།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་ནི། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གང་དག་གཅིག་།ཐུབ་དབང་པོ་ལ་སེམས་དང་བའི། །ཡན་ལག་གཅིག་ལས་འབྱུང་བཤད་པའི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །གཅིག་ཏུ་བསགས་པའི་དགེ་ པས་ཀྱང་།།སངས་རྒྱས་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་། །བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ། །མེ་ཁྱེར་རྣམས་དང་བག་འདྲ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཡང་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་དང་འདྲ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤེལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཚན་འབྱུང་བ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཆེན་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གསོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བྱུང་དང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་ལས་བྱུང་བ་། །འཇིག རྟེན་མ་ལུས་ཀུན་བསོད་ནམས།།འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་དཔག་མེད་གང་། །དེ་བཅུར་བསྒྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནི། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བས་འབྱུང་། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ གང་།།དེ་དག་བརྒྱར་ནི་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད། །བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་དེ་སྙེད་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ནི། །གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར། །བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དག་།འགྲུབ་པའི་བསོད་ ནམས་ཚོགས་གང་ཡིན།།དེ་དག་བརྒྱར་ནི་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཅིག་གོ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲའི་མཛོད་སྤུའོ།

以殊胜恭敬和尊重，如理随行修持故，将获得极其洁白，色泽均匀的牙齿。
长期习惯于无离间、无挑拨的语言，将获得具德四十颗，整齐且优美的牙齿。
无贪无嗔无痴，以慈爱心看待众生，将获得光亮湛蓝的眼睛，睫毛如同牛王。
如是简言之，由此等因缘所成就的三十二相，请善知是大狮子士夫之相好。
八十种妙好，是由慈心因缘所生，因文字繁多恐冗长，故未向王详说。
虽说转轮王皆具此等相好，但其清净、庄严、明显程度，不及诸佛之千分之一。
转轮王之相好，与妙好中任一，对调御王生起信心的一分功德所说，
即使百千俱胝劫中积累的善业，也不能生起佛陀一毛孔。
如同诸太阳的光明，与萤火虫的光相比，诸佛的相好，与转轮王的相好亦复如是。
《宝鬘论》第二品'交错'品终。
无量福德如何生，诸佛相好之因缘，大乘大教法中说，大王请如是谛听。
辟支佛所生福德，有学无学所生福，及尽世间诸福德，如世间般无量数。
彼等福德十倍增，成就一毛孔之因，诸佛一切毛孔中，皆由如是因缘生。
所有毛孔生起时，其福德量若积聚，再增百倍之福德，成就一妙好之因。
如是福德复福德，大王妙好圆满已，如是次第增上行，直至八十妙好成。
成就八十种妙好，所需福德之资粮，若复增至百倍时，成就一大丈夫相。
成就三十种相好，广大福德之因缘，若复增至千倍时，成就如满月眉间白毫相。

།མཛོད་སྤུ་ཡི་ནི་བསོད་ནམས་དག་།སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱར་ནི་བསྡོམས་པ་ཡིས།།སྤྱི་གཙུག་བལྟར་ནི་མི་སྣང་བ། །སྐྱོབ་པའི་གཙུག་ཏོར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱར་ནི་བསྒྱུར་བ་ལས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་། །གཅིག་འབྱུང་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ ཚད་མེད་ཀྱང་།།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་། །བཅུར་བསྒྲེས་མ་ལུས་བརྗོད་པ་ལྟར། །ཚད་དང་ལྡན་པར་བག་ཙམ་བརྗོད། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་ཡི། །རྒྱུ་ཡང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞིན། །གཞལ་མེད་དེ་ཚེ་ཆོས་སྐུ་ཡི། །རྒྱུ་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཞལ་དུ་ཡོད། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་ཆུང་ལས། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེད་འགྱུར་ན་། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་དཔག་མེད་ལས། །འབྲས་བུ་དཔག་ཡོད་བསམ་ཐག་ཆད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ། རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་འདི་གཉིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྟག་བརྟེན་མཛོད། །རིགས་པ་དང་ནི་ལུང་བསྟན་པ། །དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསོད ནམས་ནི།།འདི་ལ་སྒྱིད་ལུག་མི་བྱའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་འདོད། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་བརྩེ་བས། །སྡུག་ བསྔལ་དག་ལས་དྲང་བྱས་ཏེ་།།སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འགོད་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གནས་དེ་ནི། །མི་ཉལ་བའམ་ཉལ་ཡང་རུང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཐའ་ཡས་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་བཞིན། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྟག་ སོགས་འགྱུར།།མཐའ་ཡས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཐའ་ཡས་ཐོབ་མིན་དཀའ་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་དཔག་མེད་དུས་གནས་ཏེ། །ལུས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་དོན་དུ་། །བྱང་ཆུབ་དཔག་ཏུ་མེད་འདོད་ཅིང་། །དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་འདོད་པ། །དེས་ཀོ་བྱང་ཆུབ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །དཔག་ ཏུ་མེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡི།།ཚོགས་ཀྱིས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཐོབ་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དེས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་།མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་ལུས་ཀྱིས་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །དེས་སྡིག་མ་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་གཞན་ན་དེ་མེད་དོ།

以百千福德之积聚，成就白毫相之功德，
不可见顶之无见顶，能生救护尊之顶髻。
顶髻福德百万亿，百倍增上而转变，
具足十力法螺音，应当了知而生起。
如是福德虽无量，如同世间诸方向，
十倍无余所宣说，具足数量略而说。
若时佛陀色身之，因亦如是同世间，
不可测量彼时中，法身因岂可测量。
一切诸法因小中，能生广大诸果报，
佛陀因虽不可量，果报有量思已断。
诸佛如来色身者，从于福德资粮生，
法身若当略说时，王者智慧资粮生。
是故此二种资粮，即是成佛之因缘，
如是略说福德与，智慧二者常依止。
理论以及经教说，出息所作此因缘，
成就菩提诸福德，于此不应生懈怠。
一切方向虚空及，地水火风诸元素，
如是无边无际时，苦恼有情亦无量。
无量无边诸有情，菩萨大士悲心故，
从诸苦恼而拔济，决定安置于佛果。
如是坚固而安住，或睡不睡皆可行，
从其最初发心已，纵使放逸诸有情，
因其无量如有情，福德无量恒相续，
以其无量故成佛，无量获得非为难。
若人无量时安住，为诸无量众生故，
欲求无量菩提果，欲求无量诸善法，
彼虽菩提不可量，以其四种无量故，
资粮不经久远时，何故不得而成就。
所谓福德无有量，所谓智慧亦无量，
身心二种诸苦恼，速疾消除而净除。
罪业恶趣身感受，饥渴等苦而生起，
彼罪不造福德故，他世不生诸苦恼。

།རྨོངས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཆགས་སྡང་འཇིགས་དང་འདོད་ལ་སོགས། །དེས་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤོང་། །ལུས་དང་ཡིད ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།།དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མ་སྨས་ན། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐས་གཏུགས་པར། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་ཀྱང་ཅིས་ཏེ་སྐྱོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡུན་ཐུང་ཡང་། །བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལ། །མཐའ་ཡས་དུས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་གནོད། ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རིང་ཐོགས་ཤེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སྒྱིད་མི་ལུག་།ཉེས་ཟད་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་ནི། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །ཆགས་དང ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག་།ཉེས་པར་མཁྱེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་ནས་གུས་པས་བརྟེན། །ཆགས་པས་ཡི་དགས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན། །རྨོངས་པས་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྲོ། །བཟློག པས་ལྷ་དང་མི་ཉིད་དོ།

愚痴所生的心苦，贪嗔恐惧欲望等，以无所依的智慧，当迅速予以断除。
若不被身心之苦，如是深深所伤害，纵然引导尽世间，为何会生厌倦心？
痛苦即便时短暂，难忍更何况长久，无苦唯有安乐时，无尽时日有何损？
于彼无有身体苦，哪里会有心理苦，彼以悲悯世间苦，正因如此长久住。
是故知佛久远已，具慧之人不懈怠，为除过失得功德，于此当常勤精进。
贪欲嗔恨与愚痴，知其过患当断除，无贪无嗔无愚痴，知其功德敬依止。
贪欲令入饿鬼道，嗔恨将堕地狱中，愚痴多入旁生趣，对治则生天人中。

།སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ནི་། །མངོན་པར་མཐོ་བ་པ་ཡི་ཆོས། །ཤེས་པས་འཛིན་པ་སྤངས་ཟད་པ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་པ་ཡི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་དག་གུས་ཚུལ་དུ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་གནས་ མལ་སོགས།།རྒྱ་ཆེན་ཕྱུག་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཀུན་ལས་བགྱིས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་། །ལེགས་པར་བྲིས་པ་པདྨ་ལ། །བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་བགྱིད་དུ་སྩོལ་། །དམ་ཆོས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དག་།ནན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ བསྐྱང་བར་མཛོད།།གསེར་དང་རིན་ཆེན་དྲ་བ་དག་།ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐོགས། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། །རྡོ་རྗེ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་དང་། །ནྡ་རྙིལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོས་མཆོད་རྟེན་མཆོད། །དམ་ཆོས་སྨྲ་ལ་མཆོད་པ་ནི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ དང་ལྡན་པ།།དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བགྱི་ཞིང་། །ཆོས་དྲུག་གུས་པར་བསྟེན་པར་མཛོད། །བླ་མ་རིམ་གྲོ་གུས་ཉན་དང་། །ཞམ་རིང་དང་ནི་མདོངས་གསོལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་མཛོད། །མུ་སྟེགས་གཞན་ ལ་གུས་པ་ཡིས།།མཆོད་དང་ཕྱག་ཀྱང་མི་བགྱི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་རྣམས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། །སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཆགས་འགྱུར་གདའ། །ཐུབ་དབང་གསུང་དང་དེས་བྱུང་བའི། །གཞུང་རྣམས་བྲི་དང་གླེགས་བམ་ནི། །སྣག་ཚ་དག་དང་སྨྱུ་གུ་དག་།སྔོན་དུ་འགྲོ་ བ་སྦྱིན་པར་མཛོད།།ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་གྲཝ་ཁང་དུ། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བའི་བྱ་བ་དག་།ཞིང་སྩལ་བ་ཡི་ངེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་མཛོད། །རྒན་དང་བྱིས་པ་ནད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་དུ། །ཡུལ་དུ་སྨན་པ་འདྲེག་མཁན་དག་།ཞིང་གི་རྔན་པ་ འཇོག་ཏུ་སྩོལ།།འགྲོན་གནས་ཀུན་དགའ་ཆུ་ལོན་དང་། །རྫིང་དང་མདུན་ཁང་ཆུ་ར་དག་།མལ་ཟས་རྩཝ་དང་ཤིང་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོ་བགྱིད་དུ་སྩོལ་། །གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་དུ་འདུན་ཁང་དང་། །ཆུ་དཀོན་ལམ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་དུ།།ཆུ་ར་དག་ནི་བགྱིད་དུ་སྩོལ་། །ནད་པ་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉམ་ཐག་དམན་དང་ངན་པ་དག་།སྙིང་རྗེས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །དེ་དག་གསོ་ཕྱིར་གུས་བསྟེན་མཛོད། །དུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཟས་སྐོམ་དང་། །བཅའ་བ་འབྲུ་དང་ཤིང་ ཏོག་དང་།།དེ་དག་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །མ་སྩལ་བར་དུ་གསོལ་མི་རིགས། །ལྷམ་དང་གདུགས་དང་ཆུ་ཚགས་དང་། །ཚེར་མ་དབྱུང་བའི་ཆ་སྟ་དང་། །ཁབ་དང་སྐུད་དང་བསིལ་ཡབ་དང་། །ཆུ་ར་ཡི་ནི་གནས་སུ་བཞག་།འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཚ་བ་ གསུམ།།མར་དང་སྦྲང་རྩི་མིག་སྨན་དང་། །དུག་སེལ་ཆུ་རར་བཞག་བགྱི་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱང་བྲི། །ལུས་དང་རྐང་པ་མགོ་བསྐུ་དང་། །བལ་དང་ཁྲིའུ་དང་སྐྱོ་མ་དང་། །བུམ་པ་ཟངས་དང་དགྲ་སྟ་སོགས། །ཆུ་ར་དག་ཏུ་འཇོག་ཏུ་སྩོལ་། །ཏིལ་དང་འབྲས་དང་འབྲུ་ དང་ཟས།།བུ་རམ་སྣུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཆུ་ར་ཆུང་ངུ་བསིལ་གྲིབ་ཏུ། །རུང་པའི་ཆུས་བཀང་བགྱིད་དུ་སྩོལ་། །གྲོག་སྦུར་ཚང་གི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཟས་དང་ཆུ་དང་བུ་རམ་དང་། །འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་རྟག་པར་ནི། །ཐུགས་བརྟན་མི་རྣམས་བགྱིད་དུ་སྩོལ་། །བཤོས་གསོལ་སྔོན་དང་ འོག་དག་ཏུ།།ཡི་དྭགས་ཁྱི་དང་གྲོག་སྦུར་དང་། །བྱ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེ་བར། །རྟག་ཏུ་ཟས་དག་སྩལ་བར་མཛོད། །གཙེས་པ་དང་ནི་ལོ་ཉེས་དང་། །གནོན་པ་དང་ནི་ཡམས་ནད་དང་། །ཕམ་གྱུར་ཡུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རྒྱ་ཆེན་མཛོད། །ཞིང་པ་ཉམ་ཐག་གྱུར་ རྣམས་ལ།།ས་བོན་ཟས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུང་། །ནན་གྱིས་དཔྱ་ཁྲལ་བཏང་བ་དང་། །

断除过失持功德，是增上生法，
以智慧断除执著，是决定胜法。
对佛像、佛塔，
以及寺院恭敬地，
建造极其广大住处等，
成办广大富饶。
以诸珍宝所造，
佛像形态庄严，
善加绘画于莲花上，
安住者亦当造。
正法、比丘、僧众，
当以一切精进护持。
金和珍宝网，
亲自悬于诸塔上。
金银之花，
金刚、珊瑚、珍珠，
琉璃和青金石，
以大量供养佛塔。
对说正法者供养，
具足利养恭敬，
做令欢喜之事，
恭敬依止六法。
恭敬承侍上师、恭敬听闻、
侍者及供养，
对诸菩萨，
亦当常以恭敬供养。
对外道等，
不以恭敬供养礼拜，
因为无知者由此因缘，
将生过失执著。
能仁王语及由此所生，
诸论著作及经函，
墨水及笔，
当先行布施。
于地方设立文字学院，
教师生活所需，
田地赐予之规定，
为增长智慧而作。
为除老人、儿童、病人，
及众生之苦，
于地方设医生、理发师等，
当设田地报酬。
客舍、园林、水井，
池塘、前厅、凉亭等，
具床食草木，
当令善慧建造。
于村落、寺院，
城市中设会堂，
于缺水之一切道路，
当建凉亭。
病人、无依、痛苦，
困苦、贫贱、下等者，
以悲心常摄受，
为护持彼等当恭敬依止。
时令饮食，
食物、谷物、水果，
对乞求之人，
未施不应食用。
鞋子、伞、滤水器，
拔刺之工具，
针线及扇子，
置于凉亭处。
三果及三辛，
酥油、蜂蜜、眼药，
解毒药置于凉亭，
并书写成就药及咒语。
身体、足、头涂油，
羊毛、椅子、扫帚，
水瓶、铜器、斧头等，
当置于凉亭。
芝麻、大米、谷物、食物，
糖、油，
置于小凉亭阴凉处，
当以净水盛满。
于蚂蚁窝口，
食物、水、糖，
谷物堆常时，
当令诚信之人布施。
于用餐前后，
饿鬼、狗、蚂蚁，
及鸟等随宜，
常时当施食物。
于遭受压迫、歉收，
压制、瘟疫，
失败地方之世人，
当广行摄受。
对困苦农夫，
以种子、食物摄受，
免除赋税，

།ནན་གྱིས་དཔྱ་ཁྲལ་བཏང་བ་དང་། །ཤས་རྣམས་ཀྱང་ནི་བསྐྱུང་བ་དང་། །ཆགས་ཉེན་པ་ལས་ཡོངས་བསྐྱབ་དང་། །ཤོ་གམ་བཏང་དང་ཤོ་གམ་དབྲི། །དེ་དག་སྒོ་ན་སྡོད་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་མཛོད། །རང་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ གཞན་གྱི་།།ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་མཛོད། །དབྱིག་གི་སྤོབས་ནི་མཉམ་པ་དང་། །རིན་ཐང་རིགས་པར་བགྱིད་དུ་སྩོལ་། །བློན་པོས་ཅི་དང་ཅི་གསོལ་པ། །ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མཁྱེན་མཛོད་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པ་གང་དང་གང་། །དེ་དང་དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་མཛོད། །བདག་ཕན་ཅི་ དང་ཅི་བྱ་ཞེས།།ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་གུས་ཡོད་པ། །གཞན་ཕན་ཅི་དང་ཅི་བྱ་ཞེས། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ནི་གུས་པར་མཛོད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྨན་དང་ནགས་ཀྱི་ཤིང་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ཡང་། །འདོད་དགུར་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །གོམ་པ་བདུན་པའི་དུས་སུ་ ཡང་།།བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་སེམས་འཆང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །བསོད་ནམས་མཁའ་འདྲ་དཔག་མེད་སྐྱེ། །བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ལུས་མཛེས་ལ། །དེ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་སྩལ་ན་། །དེས་ནི་དམ་ཆོས་ཡོངས་འཛིན་པའི། །གཟུངས་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བུ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དག་།ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་སྔོན་སྩལ་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་འོད་གསལ་བའི། །བགོ་བ་དག་དང་རྒྱན་རྣམས་དང་། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ལོངས་སྤྱོད་དག་།སློང་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་སྩོལ། །གང ལ་ཆོས་དོན་གང་མེད་ན།།ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་དེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་བདེ་སྩལ་ན། །དེ་ལས་སྦྱིན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །གང་ལ་དུག་ནི་ཕན་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་དུག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བགྱི། །ཁ་ཟས་མཆོག་ཀྱང་མི་ཕན་ན། །དེ་ལ་དེ་ནི་སྦྱིན་མི་བགྱི། །སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །སོར་ མོ་བཅད་ལ་ཕན་བཤད་པ་།།དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་གཞན་ཕན་པ། །མི་བདེ་བ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས། །དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་ལ། །ཉིད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་མཆོག་དང་ནི། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་གཏམ་ ལ་དགའ་མ་མཛད།།འཇིག་རྟེན་འདས་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །གསན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ཤིང་། །དོན་བཟུང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། །བླ་མ་དག་ལ་ཡོན་དབུལ་བ། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་སོགས་མི་གདོན། །རྩོད་པའི་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྤང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསྔགས་ཤིང་། །དགྲ་ལའང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛོད། །གནོད་ལ་དབབ་པར་མི་བགྱི་ཞིང་། །ངན་སེམས་ཀྱིས་ནི་གླེང་མི་བགྱི། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འཁྲུལ་པ སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ།།ཉེས་པ་གང་གིས་གཞན་དག་ལ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ཁ་བྱ་བ། །དེ་ནི་རང་གིས་ཡོངས་སྤང་ཞིང་། །ནུས་པས་གཞན་ཡང་བཟློག་པར་མཛོད། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བགྱིས་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་ལས་དགོངས་ཁྲོ་མི་བགྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་ མི་འགྱུར་བར།།རང་གི་ཉེས་པ་མེད་པར་བགྱི། །ལན་ལ་རེ་བ་མ་མཆིས་པར། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་མཛོད། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུས་གནག་བགྱི་ཞིང་། །བདེ་བ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱད། །ལྷ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་། །ཁེངས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཡི་དགས་ བཞིན་དུ་དབུལ་བ་ཡི།།རྒུད་པས་ཀྱང་ནི་ཞུམ་མི་བགྱི། །བདེན་པ་གང་གིས་རང་དོན་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །རང་གི་དོན་ལ་རྟག་བརྗོད་ཅིང་། །དེ་ལས་གཞན་སྨྲ་མི་བགྱིའོ།

强制征收赋税，以及减轻税负，保护易受侵害者，征收关税和减免关税。
对于那些守在门前的烦恼，也要予以制止。
对于本土和他国的盗贼，也要使其平息。
使财富力量平等，并且制定合理的价格。
大臣们所禀报的一切，自己都要完全了知。
世间的一切医药，都要经常施予。
如同'我要做什么对自己有利'这般恭敬，对于'做什么对他人有利'也要同样恭敬。
如同地、水、火、风、药物和森林中的树木一样，即使是片刻也要让自身成为他人随意受用。
即使在行走七步之时，具有舍弃一切所有之心的菩萨们，也能生起如虚空般无量的福德。
如果将容貌端庄身体美丽的女子，赐予那些求取的人，由此能获得各种持守正法的陀罗尼。
具足一切庄严的八万童女，以及一切资具，往昔佛陀也曾经布施。
各种各样明亮的衣服和装饰品，以及香料、花鬘等受用之物，要以慈悲心施予乞求者。
对于无有正法义利而极为困苦的人，立即赐予安乐，这是无上的布施。
如果毒药对某人有益，就应当施予毒药；即使是最好的食物若无益处，也不应施予。
如同被蛇咬伤时，所说断指有益一样，同样佛陀说即使是不悦之事，为利他也应当去做。
对于正法和说法者，自己要以最高的供养和恭敬来听法，也要布施佛法。
不要喜爱世间言论，要欢喜出世间法，如同对待自己一样，要对他人培养功德。
对所闻之法不知足，要领会义理并作分析，对上师供养财物，恒常恭敬地行持。
不要宣说世间顺世外道等，要舍弃争论之慢心，不赞叹自己的功德，对敌人也要称赞其功德。
不要加害他人，不要以恶心谈论，要各自观察他人和自己的过失。
智者常以何等过失来呵责他人，自己要完全断除这些过失，并且尽力阻止他人犯同样的过失。
当他人加害时，思维往昔业力而不生嗔恨，为使痛苦不再生起，要使自己无有过失。
不求回报地利益他人，独自承受痛苦，与乞求者共享快乐。
即使拥有天人的圆满，也不应骄傲，即使像饿鬼一样贫穷的衰败，也不应沮丧。
即使因说真实而失去王位，也要经常说真实语，除此之外不说其他。

།ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །མཛད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟག་བརྟེན་མཛོད། །དེས་ ན་དཔལ་ལྡན་ས་སྟེངས་སུ།།ཚད་མ་ཡི་ནི་དམ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་མཛད་པ་དང་། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དོན་གཟིགས་པས། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་མཛོད། །ཆོས་ལས་རྒྱལ་སྲིད་བདེ་བ་དང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གྲགས་ པ་ཡི།།བླ་རེ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འདུན། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག་།དེ་དག་ཉིད་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག་།འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་བདག་ཉིད་ལ། །ཉམས་ བདེར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ།།དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་ལྟོག་མོ་ལགས། །ཆོས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །བདེ་བར་སང་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པས་། །རྨི་ལམ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་མཐོང་། །ཕ་མ་སྲི་ཞུ་ལྷུར་ལེན་དང་། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། །ལོངས་ སྤྱོད་ལེགས་སྤྱོད་བཟོད་གཏོང་དང་།།ཚིག་འཇམ་ཕྲ་མ་མེད་བདེན་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་བྱས་པ་དེས་། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །ད་དུང་དུ་ཡང་ལྷ་དབང་བགྱིད། །དེ་བས་དེ་འདྲའི་ཆོས་བསྟེན་མཛོད། །རྗེའུ་ཆོས་སུམ་བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག་།ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་བྱིན་ བ་བས།།བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གི་།བསོད་ནམས་དག་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང་། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་ རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།།གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཐོབ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །སེམས་བསྐྱེད་བཅུག་ཅིང་བརྟན་བྱས་ན་། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཐོབ། །དད་པས་མི་ཁོམ་འགྲོ་མི་འགྱུར། ། ཁྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་འགྲོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་འཐོབ། །གཡོ་མེད་པས་ནི་དྲན་ལྡན་འཐོབ། །སེམས་པར་བྱེད་པས་བློ་གྲོས་འཐོབ། །བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་དོན་རྟོགས་ལྡན། །ཆོས་སྲུང་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཆོས་མཉན་པ་དང སྦྱིན་པ་དག་།སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཉིད། །འདོད་པ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་ཆགས་པས་ནི་དོན་འགྲུབ་སྟེ། །སེར་སྣ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །ང་རྒྱལ་མེད་པས་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཆོས་ལ་བཟོད་པས་གཟུངས་འཐོབ་པོ། །སྙིང པོ་ལྔ་རྣམས་བྱིན་པ་དང་།།འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་བྱིན་པ་ཡིས། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །མཆོག་རྟེན་མར་མེ་ཕྲེང་བ་དང་། །མུན་པ་དག་ཏུ་སྒྲོན་མ་དང་། །མར་མེ་འབྲུ་མར་བྱིན་པ་ཡིས་། །ལྷ་ཡི་མིག་ནི་འཐོབ་ པར་འགྱུར།།མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་རོལ་མོ་དང་། །དྲིལ་བུ་དག་ནི་ཕུལ་བ་དང་། །དུང་དང་རྔ་ནི་རབ་ཕུལ་བས། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་གླེང་ཞིང་། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་མི་བརྗོད། །སེམས་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་ན། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་ ཤེས་པ་འཐོབ།།ལྷམ་དང་བཞོན་པ་བྱིན་པ་དང་། །ཉམ་ཆུང་བཀུར་བ་བྱས་བ་དང་། །བཞོན་པས་བླ་མ་བཀུར་བ་ཡིས། །མཁས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཆོས་གཞུང་དོན་དག་དྲན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དྲི་མེད་པས། །ཚེ་རབས་དྲན་པ་ འཐོབ་པར་འགྱུར།།དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར། །

如同所说那样，恒常依止修行的誓言。因此在吉祥大地上，将成为殊胜量。你要经常对一切，善加观察而行持，如实见到真实义，不依赖他人而行。
从法中获得王位安乐，以及遍及诸方的名声，广大华盖将会出现，大臣们也都会敬慕。死亡因缘众多，而活命因缘稀少，这些本身就是死亡，因此当常行持正法。
如此若常行持正法，于世间一切与自身，将获得安乐之事，此乃暂时之利益。依法能安乐入眠，安乐醒来于晨曦，因内心无有过失，梦境亦见安乐事。
孝敬父母勤侍奉，恭敬种姓之尊长，善用受用忍布施，言语柔和无离间真实。专一持守此誓言，获得天人之王位，至今仍为天王位，是故当依如是法。
较之每日三时中，供养三百碗饮食，慈心片刻须臾间，所得福德不及彼。天人生起慈爱心，彼等亦得到护佑，心生欢喜乐增多，毒药兵器不能害。
无需勤勉得所愿，往生梵天世界中，即便未能得解脱，修慈获得八功德。令诸有情菩提心，生起坚固不退转，如同须弥山王稳，恒时获得菩提心。
以信不堕无暇处，以戒往生善趣中，修习空性之瑜伽，于诸法中得无著。无有谄诳得正念，思维获得智慧力，恭敬获得通达义，护法成就具智者。
听闻正法及布施，清净一切诸障碍，与诸佛陀为伴侣，迅速获得所欲愿。无贪即能成就义，无悭则能增受用，无慢则能成主尊，法忍则得总持门。
布施五种精要物，于怖畏者施无畏，一切魔众不能侵，成就最胜大力者。胜塔灯烛与花鬘，黑暗处中施明灯，布施灯油与酥油，即能获得天眼通。
供养胜塔作音乐，供奉铃铛作供养，复以法螺与鼓供，即能获得天耳通。不说他人诸过错，不谈他人肢体残，善护自心而修持，即得他心通智慧。
布施鞋履与乘骑，承侍弱小作供养，以乘恭敬上师故，智者获得神通力。为法事业如是行，忆持法义之宗旨，清净无垢法布施，获得宿命之忆念。
诸法无有自性故

།དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་པ་ཟག་པ་ཀུན། །ཟད་པ་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་མཉམ་ལྡན་པ། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་བསྒོམས་ པ་ཡིས།།རྣམ་པའི་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་སྣ་ཆོགས་དག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཐུབ་དབང་རིན་ཆེན་ཕུལ་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འོད་ནི་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དེ་བས་དེ་ལྟར་ལས་འབྲས་དག་།མཐུན་པར་མཁྱེན་མཛད་དོན་དུ་ནི། །འགྲོ་ ལ་ཕན་པ་རྟག་ཏུ་མཛོད།།དེ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་ལགས། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།

通过如实彻底了知诸法无自性，
获得第六神通最胜漏尽通。
为解脱一切众生故，
具如是智慧平等性，
以修习湿润慈悲心，
将成就具最胜相佛。
以清净种种愿力故，
将成就清净佛刹土。
供养牟尼宝王故，
放射无边光明相。
是故如是业果等，
为令众生知相应，
恒时利益诸众生，
此即是对您有益。
《宝鬘论》之菩提资粮摄集品第三

། །།གང་ཕྱིར་བཟོད་དམ་མི་བཟོད་པ། །ཤེས་པར་དཀའ་པས་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཆོས་མིན་རིགས་པ་མིན་སྤྱོད་ཀྱང་། །རྗེས་ སུ་འཚོ་བ་ཕལ་ཆེར་སྟོད།།རེ་ཞིག་གཞན་སུའང་རུང་བ་ལའང་། །མི་སྙན་ཕན་པ་བརྗོད་དགའ་ན། །ས་ཆེན་མངའ་བའི་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ། །དགེ་སློང་བདག་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་མཛད་སླད་དང་། །འགྲོ་བ་ལ་ཡང་བརྩེ་སླད་དུ། །ཁྱོད་ལ་མི་སྙན་ཡང་སྨན་པ། །བདག་ལྟ་ གཅིག་པུས་ཏེ་པོར་གསོལ།།བདེན་འཇམ་དོན་ལྡན་འཕྲོད་པ་ནི། །བརྩེ་བས་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ། །བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་གསུང་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྐད་བརྗོད། །བརྟན་པ་ཁྲོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བསྒྲགས་པ་ན། །ཁྲུས་བྱེད་བཟང་པོའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །མཉན་འོས་ཉམས་ སུ་ལེན་པར་བགྱིད།།ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་འདི་དང་ནི། །གཞན་དུ་ཕན་པ་བརྗོད་བགྱིད་པ། །མཁྱེན་པར་མཛོད་དེ་བདག་ཉིད་དང་། །གཞན་ལ་སྨན་པར་འགྱུར་དེ་མཛོད། །སློང་ལ་སྔོན་ཆད་སྦྱིན་བགྱིས་པས། །དོན་བརྙེས་གྱུར་ན་མི་སྦྱིན་ན། །བྱས་མི་གཟོ་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་དོན་རྣམས་ འཐོབ་མི་འགྱུར།།འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ལས་བྱེད་པ། །བླ་མེད་ལམ་བརྒྱགས་ཁྱེར་མི་བཏུབ། །སློང་བ་དམན་པ་མ་དྲན་པར། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་འགྱུར་ཏེ་། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་ལས་དགྱེས་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡིད་ལའང་བསམས་པར་མ་གྱུར་པའི། །ཆོས་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན། །གྲགས་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཛོད། །ཆོས་བཞིན་གང་ཞིག་ཀུན་འབྱོར་པའི། །རྒྱལ་པོ་བ་སྤུ་མི་ལྡང་བ། །ཤི་ནའང་སྙན་བར་མི་འགྱུར་བས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་མ་བྱས་བླ། ། རྒྱ་རབ་ཆེ་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །སྙེམས་བྲལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །དམན་རྣམས་སྤྲོ་བ་འཇོམས་བྱེད་པ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏུགས་ཏེ་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་བདོག་པ་ཀུན་བོར་ནས། །དབང་མེད་ག་ཤེད་གཤེགས་འཚལ་བས། །ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱད་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདོར་བ ཉིད།།མི་དབང་སྔ་མའི་བདོག་པ་ཀུན། །སར་པ་ཡིས་ནི་དབང་གྱུར་ན། །སྔ་མའི་ཆོས་སམ་བདེ་བ་འམ། །གྲགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཅི། །ནོར་སྤྱད་པ་ཡིས་འདི་ལ་བདེ། །བྱིན་པས་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར། །མ་སྤྱད་མ་སྦྱིན་ཆུད་ཟོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ག་ལ་བདེ། ། འཆི་ཁར་བློན་པོ་རྗེས་ངན་ཅན། །གཅེས་པར་མི་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གསར། །བྱམས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དབང་མེད་བྱས་པས་སྦྱིན་མི་སྤྱོད། །དེ་བས་རྣལ་གནས་མྱུར་དུ་ནི། །བདོག་པ་ཀུན་གྱིས་ཆོས་གཞི་མཛོད། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ནང་གནས་པ། །རླུང་དམར་ནང་འདུག་མར མེ་བཞིན།།སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི། །ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་གཞན་བགྱིས་པ། །གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །སྔ་ལུགས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དེ་དག་འཚེ་མེད་དགེ་སྤྱོད་ཅིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་གློ་བུར་བྱམས། །བདེན་བཟོད་འཐབ་ ཀྲོལ་མ་མཆིས་པ།།རྟག་ཏུ་བརྩོན་རྣམས་སྤྱོད་དུ་གསོལ། །ལོང་བ་ནད་པ་དམན་པ་དང་། །མགོན་མེད་སྡུག་ཕོངས་ཡན་ལག་ཉམས། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཟས་དང་སྐོམ། །དགག་པ་མེད་པར་སྙོམས་ཐོབ་མཛོད། །ཆོས་ལྡན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཡུལ་གནས་རྣམས་ ལའང་།།རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིད་པ་དག་།ཅི་རིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་འཁོར་སྣ་བོས་མི་གཡེལ་བ། །མི་གཟན་མཁས་ཤིང་ཆོས་མཐུན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མི་གནོད་སྐོས། །ལུགས་ཤེས་ཆོས་དང་ལྡན་ལ་འབྱར། །

由于难以了知谁能忍耐或不能忍耐，即便国王行非法不合理之事，大多数人仍然随顺赞叹。
如果暂且对任何其他人，都乐于说出不悦耳但有益的话语，更何况对于你这位拥有大地的国王，我这位比丘就更不用说了。
为了让你欢喜，也为了怜悯众生，我这唯一的人，恳请向你说出不悦耳但有益的话语。
世尊说道：'应当以慈悲心，在适当时机对弟子，说出真实柔和、具有意义且恰当的话。'因此我才这样说。
稳重且无嗔恨者，宣说真实语言时，如同沐浴用的清净之水，应当听闻并且实践。
我对你在此处及其他处所说的利益之语，请你了知，并且实行对自己和他人有益的事。
如果因为以前曾经布施乞者而获得利益，却不再布施，由于忘恩负义和执著，以后就不会获得利益。
这个世间做事的人，不能带走无上道路的资粮。若不记得卑微的乞者，来世将百倍偿还。
请常以大悲心，欢喜广大的事业。从广大事业中，一切果报都将广大。
连低劣的国王，都未曾想到的，如法供养三宝所依，请建造具有名声和庄严的宝库。
如果国王拥有一切却不如法，毛发都不会竖立，即便死后也不会有好名声，这样的国王还不如不做。
因为最为广大，广大的事业，令无慢者生起欢喜，摧毁卑劣者的欢喜，请尽其所有而行。
你舍弃一切所有，不得不无奈离去，所以为了佛法而行持的一切，都将在你面前舍弃。
人王啊，如果新王掌控了前王的一切所有，前王的佛法、安乐或名声，能否保有呢？
受用财富今生安乐，布施来世得到安乐，不受用不布施浪费，只有痛苦哪有安乐。
临终时恶劣的大臣，新王不会珍视，即便那些想要亲近的人，也因无权而不能布施受用。
因此安住正道迅速地，以一切所有建立法基。处于死主因缘中，如同红风中的灯火。
往昔国王为了佛法，所建立的寺院等基础，凡是那些仍然存在的，请如从前那样护持。
请让那些无害行善、持戒、暂时慈爱、诚实忍耐、无诤无争、常精进的人们受用。
盲人、病人、贫穷者，无依无靠、痛苦贫困、残疾者，也请让他们获得饮食，无有阻碍平等受用。
对于不求正法利益，居住在他国的国王们，也要随缘给予摄受。
在一切佛法基础处，请任命不懈怠于弘法事业、不害人、有智慧且如法的人。

།ལུགས་ཤེས་ཆོས་དང་ལྡན་ལ་འབྱར། །གཙང་ཞིང་སྙིང་ཉེ་མི་ སྡང་བ།།རིགས་བཟང་ངང་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྱས་པ་གཟོ་བའི་བློན་པོ་སྐོས། །གཏོང་ཕོད་མ་ཆགས་དཔའ་བ་དང་། །འཇམ་ཞིང་རན་སྤྱོད་བརྟན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བག་ནི་ཡོད་པ་དང་། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དམག་དཔོན་སྐོས། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གཙང་ལ་གཟོ་། །དོན་ཤེས་ གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ།།ཚུལ་ལྡན་སྙོམས་ཤིང་ངང་འཇམ་པ། །རྒན་རབས་རྣམས་ནི་སྣ་བོར་སྐོས། །ཟླ་རེ་ཞིང་ནི་དེ་དག་ལས། །ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འགོད་ཀུན་གསོན་ཏེ། །གསན་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་སོགས་ཀྱི། །དོན་ཀུན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དོན་དུ། ། གྲགས་དོན་འདོད་སླད་མ་ལགས་ན། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་མ་མཆིས། །མི་དབང་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕལ་ཆེར་ཕན་ཚུན་ལྟོར་འཛུད་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་གསོན། །ཤེས་པས་རྒན་ཞིང་རིགས བཟང་བ།།རིག་པ་ཤེས་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །ནང་གཤིན་དགོས་པ་མཐོང་འགྱུར་བ། །མང་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོགས། །ཆད་པ་གཟུང་དང་བརྡེག་ལ་སོགས། །རིགས་པའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བགྱི་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པར་བགྱིས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །མི་ བཟད་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡི་།།ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང་། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཕན་སེམས་ཁོ་ན་སྐྱེད་། །མི་བཟད་སྡིག་ཅན་གསོད་བྱེད་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བགྱི། །བདག་ཉིད་ཉམས་པ་དེ་བདག་ཉིད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེའི་གནས། ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་ནམ་ཞག་ལྔ་བར། །ཉམ་ཆུང་བཙོན་རྣམས་གཏོང་བར་མཛོད། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་མཛོད། །འགའ་ཡང་མི་དགྲོལ་མིན་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་འགའ་ལའང་གཏང་སེམས་མེད། །དེ་ལས་སྡོམ་པ་མིན་པ་སྐྱེ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད པར་སྡིག་པ་སོགས།།བཙོན་ནི་ཇི་སྲིད་མ་བཏང་བ། །དེ་ཡི་བར་དུ་འདྲེག་མཁན་དང་། །ཁྲུས་དང་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །སྨན་དང་ལྡན་པས་བདེ་བར་བགྱི། །སྣོད་མེད་པ་ཡི་བུ་དག་ལ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་འདོད་ལྟར། །སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ཚར་གཅད་ བྱའི།།སྡང་བས་མ་ཡིན་ནོར་ཕྱིར་མིན། །རབ་སྡང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་མི། །བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པར་ཤེས་བགྱིས་ནས། །མི་གསད་གནོད་པར་མི་བགྱི་བར། །ཡུལ་ནས་བསྐྲད་པ་དག་ཏུ་མཛོད། །རང་དབང་ཡོད་པར་ཡུལ་ཀུན་ཡང་། །བྱ་མ་རྟ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་ དྲན་ལྡན་པས།།ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛོད་ཅིག་།ཡོན་ཏན་གནས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རབ་སྦྱིན་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་དག་།རྒྱ་ཆེ་རྗེས་སུ་མཐུན་སྦྱར་ཞིང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཅི་རིགས་བགྱི། །རྒྱལ་པོའི་ལྗོན་ཤིང་བཟོད་གྲིབ་ཅན། །བཀུར་སྟིའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། ། རབ་སྦྱིན་འབྲས་བུ་ཆེ་ལྡན་ལ། །དམངས་ཀྱི་བྱ་རྣམས་བསྟེན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །བརྗིད་དང་ལྡན་ན་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །སུག་སྨེལ་ན་ལེ་ཤམ་རྩུབ་པའི། །ཤ་ཁ་ར་ཡི་ལ་དུ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འགོད་མི འགྱུར།།རིགས་པ་མ་ཡིན་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་མིན་མ་ཡིན་ཆོས་སུ་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས། །བསྣམས་ཏེ་མ་བྱོན་བསྣམས་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་སྙེམས་པས་དེའི་སླད་དུ། །ཆོས་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྱི་མི་རིགས། །འཚོག་ཆས་ཟོང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །སྡུག་ བསྔལ་འཚོག་ཆས་བརྒྱུད་པ་དག་།ཅི་ནས་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་མཛོད། །

知晓规矩并具有正法者当任用，清净亲切不嗔恨，
种姓高贵品德圆满，知恩图报的大臣当任用。
慷慨无执著勇敢，温和适度稳重，
时常谨慎，具有正法的将军当任用。
具有清净正法品性，通达义理精通经典，
有规矩平等性温和，长者们当任为领袖。
每月从他们那里，自己听取汇报一切，
听取后关于正法基础等，一切义理由自己颁布。
如果你的王权是为了正法，而不是为了名闻利养，
那将会有极大的果报，除此之外别无他途。
人王啊，如今世间，大多互相争斗，
你应当倾听如何使王权与正法相应。
年长有智慧种姓高贵，通达智慧远离罪业，
内心柔和见利益者，你要经常聚集众多这样的人。
惩罚拘禁和殴打等，你也不要轻易施行，
要以慈悲心润泽，经常予以摄受。
对于造作难忍罪业的，一切有情众生，
大王你要永远，生起慈悲利他之心。
对造作难忍罪业杀生者，尤其要生起慈悲心，
这些堕落的人自身，是大士慈悲的对境。
每日或每五日，释放弱小囚犯，
其余的也要适当处理，不要有一个不释放。
你若对任何人都无释放之心，由此将生不律仪，
从这不律仪中，将不断积累罪业。
囚犯在未释放期间，应当安排理发师，
以及沐浴饮食，医药等使其安乐。
如同对不堪造就的子女，欲使其成为法器，
应当以慈悲心调伏，而非嗔恨也非为财。
对于极度嗔恨要杀人者，详细观察善加了知后，
不杀不害而是，将其驱逐出境。
要以自在的鹰眼，观察一切地方，
时常保持正念谨慎，依法行事。
对于功德之处自己要，广行布施恭敬供养，
随顺广大事业，对其余也要适当而行。
国王犹如忍辱树荫，恭敬花朵盛开，
布施果实丰硕，百姓鸟众依止。
国王具有布施品性，具威严则令人欢喜，
如同粗糙的胡椒丁香，制成的糖果一般。
如此以理观察，你的王权将不会衰败，
不会不如理，不会非法而会如法。
王权不是从前世，带来也不能带去，
以正法为傲故，你不应行非法。
以王权作为商品，积累痛苦资具，
为了不造作此等，大王当如是精进。

།རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་མཛོད། །འཚོག་ཆས་ཟོང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་འཚོག་ཆས་བརྒྱུད་པ་དག་།རྒྱལ་པོ་ཅི་ནས་མཉེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ནན་ཏན་མཛོད། །གླིང་བཞི་པ ཡི་ས་ཐོབ་ཀྱང་།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི། །ལུས་ཀྱི་དག་དང་སེམས་ཀྱི་སྟེ། །འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་པར་འདོད། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ན་བཅོས་མ་ཙམ། །སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །རྟོག་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །འཇིག་རྟེན་ བདེ་བས་བདོག་པ་ཀུན།།སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་བཅོས་ཙམ་དང་། །རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །གླིང་དང་ཡུལ་དང་གནས་དང་ཁྱིམ། །ཁྱོགས་དང་སྟན་དང་གོས་རྣམས་དང་། །མལ་ཆ་བཟའ་བཏུང་གླང་པོ་རྟ། །བུད་མེད་སྤྱད་བྱ་རེ་རེར་ཟད། །གང་ཚེ་ གང་ལ་སེམས་འཇུག་པ།།དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་བདེ་ཞེས་གྲག་།ལྷག་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །དེ་ཚེ་དོན་དུ་དོན་མེད་ཉིད། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔས། །ཡུལ་ལྔ་འཛིན་ཚེ་གང་གི་ཕྱིར། །རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་བདེ་བ་མེད། །གང་ཚེ་ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་། ། དབང་པོ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མས་ལྷག་མ་མིན། །གང་ཚེ་དེ་ཕྱིར་དོན་མེད་ཉིད། །དབང་པོ་ཡིས་ནི་མིག་གྱུར་པ། །འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་རྟོགས་པ་ན་། །བདེའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ནི། །དོན་གཅིག་ཤེས པ་གང་ཡིན་པ།།དེ་ཡང་དོན་མེད་པར་དོན་མེད། །དོན་ཡང་དེ་མེད་པར་དོན་མེད། །ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་བུ་ནི་འབྱུང་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་མིག་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཡུལ་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་རྣམས། །དབང་པོ་དང་བཅས་ དོན་མེད་ལ།།དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་མེད་ཕྱིར། །གང་དག་ད་ལྟར་ཡང་དོན་མེད། །ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་དག་འཛིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་རྣམས་དང་དབང་དོན་རྣམས། །འབྱུང་ བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད།།འབྱུང་བ་སོ་སོར་དོན་མེད་པས། །འདི་དག་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །འབྱུང་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་ན། །བུད་ཤིང་མེད་བའི་མེར་ཐལ་འགྱུར། །འདུས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །དེ་ལྟར་འབྱུང་རྣམས་རྣམ་གཉིས་སུའང་། །དོན་ མེད་པས་ན་འདུས་དོན་མེད།།འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་དོན་མེད་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། །དོན་དུ་བདེ་ བར་ང་རྒྱལ་བྱེད།།དེ་བཞིན་བདེ་འཇོམས་འབྱུང་བ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ད་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་ཕྲད་པའི་སྲེད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གྲོལ། །གང་གིས་སེམས་མཐོང་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ སེམས་བརྗོད་དེ།།སེམས་བྱུང་མེད་པར་སེམས་མི་འབྱུང་། །དོན་མེད་ལྷན་ཅིག་མི་འདོད་དོ།

大王应当如此精进。以王权经营贸易商品，经营贸易商品的王权，为使国王欢喜，应当如此精进。
即使获得四大洲的土地，转轮王的快乐，不过是身体和心的两种，认为仅此而已。
身体的乐受，因为是苦的缘故，仅是虚假。心的想法是自然的，不过是分别念所造。
世间所有的快乐，因为是苦的缘故仅是虚假，仅是分别念而已，因此，实际上是无意义的。
洲、国土、处所、房屋，轿、座位、衣服等，卧具、饮食、象、马，女人受用各自而已。
当心专注于某一事物时，那时称之为快乐，其余不作意时，那时实际上是无意义的。
眼等五根，当执取五境时，因为不作分别，所以那时对它无有快乐。
当任何境界，被任何根识所了知时，其余根对其余境不了知，因此那时实际上是无意义。
成为眼根者，对已逝境相，意识缘取分别时，执著认为是快乐。
这是一根识，了知一境，那也无意义中无意义，境也无彼而无意义。
如同依靠父母，说有子的产生，如是依靠眼与色，说有识的产生。
过去未来诸境，连同根识无意义，因为彼二无差别，现在诸境也无意义。
如同眼的迷乱，造成火轮的显现，如是诸根，执取如是诸境。
诸根与根境，承许是诸大种的自性，因大种各自无意义，故此等实际无意义。
若诸大种各自差别，则成无薪之火，若和合则无相，其余也如是决定。
如是诸大种二种，因无意义故和合无意义，因和合无意义故，色也实际无意义。
识、受、想，诸行也一切，因各自体性无意义，故胜义中无意义。
如同对治苦而假立，执著实为快乐，如是对灭乐生起，也执著为痛苦。
因现在无自性故，断除与乐相遇的贪欲，及离苦的贪欲，因此如是见解而解脱。
若问由何见心？世俗中说心，无心所则心不生，无意义不许同时。

།དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་ བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད།།དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་ཆེན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསྟན་ན། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྡང་བས་སྨོད་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་མི་ཤེས་ པའམ།། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་སྡང་བ་ཞིག་།ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད་བྱེད་གྲང་། །གཞན་ལ་གནོད་པ་སྐྱོན་དང་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡོན་ཏན་དུ། །ཤེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སྨོད་བྱེད་ཡོན་ཏན་སྡང་ཞེས་བརྗོད། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་ དོན་རོ་གཅིག་དགའ་བ་གང་།།ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །དེས་ན་དེས་སྡང་བསྲེག་པར་འགྱུར། །དད་པ་ཅན་ནི་བཟུང་ཉེས་པས། །ཅིག་ཤོས་སྡང་ཞིང་ཁྲོས་པ་ཡིས། །དད་པ་ཅན་ཡང་བསྲེག་བཤད་ན། །སྡང་བས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དུག་གིས་དུག་ནི་བསལ་བྱ་ བར།།ཇི་ལྟར་སྨན་དཔྱད་ལས་བཤད་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ། །བསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་འགལ། །ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་ཞིང་། །ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་གྲགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡིད་ཀྱིས་། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ཅིས་མི་ ཕན།།མི་བདེའང་ཕྱིས་རྗེས་ཕན་འགྱུར་བ། །བྱ་ན་བདག་དང་གཞན་དག་ལ། །བདེ་ཕན་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས་ཏེ། །ཆོས་འདི་གནའ་ཡི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་ཆུང་ཡོངས་བཏང་བས། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཐོང་འགྱུར་ན། །བརྟན་པས་བདེ་ཆེན་ཡངས་གཟིགས་ལ། །བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ བཏང་བར་མཛོད།།གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་ན། །དེས་ན་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ། །མི་ཞིག་སྨན་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །བཅོམ་འགྱུར་འདི་ནི་རྟད་མ་ཡིན། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ། །ལ་ལར་མཁས་པས་ཕན་པར་མཐོང་། །སྤྱིར་བཏང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག་།བསྟན་ བཅོས་དག་ནི་ཀུན་ལ་བསྔགས།།ཐེག་པ་ཆེན་བོ་གང་ཞིག་ལས། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་བཤད་པ། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་དེ་ལ་སྨོད། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པས། །བདག་གཞན་དགྲ་རྣམས་རྨོངས་པ་ཡིས། ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་བདག་།ཐེག་ཆེན་ཡིན་ན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཉེས་བཤད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པས་གཞན་གྱི་དོན། །བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་། །བསམ གཏན་ཤེས་རབ་ཐར་པའི་རྒྱུ།།ཐེག་ཆེན་དོན་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ཕན་ཐར་པའི་དོན། །མདོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་དེ་དག་ནི་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཀའ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས།།གང་ལས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་དེ། །མི་ཤེས་ལྡོངས་རྣམས་མི་བཟོད་དོ།

如是如实地，知晓众生无义利，如无因之火，无住无取而涅槃。
如是菩萨亦，见已定求菩提，唯以大悲心，结生至菩提。
如来于大乘，宣说菩萨众，于此愚痴者，以极嗔心诽谤。
不知功过者，或认功为过，或是嗔功德，诽谤大乘耶。
害他为过失，利他为功德，若知大乘中，诽谤嗔德称。
不顾自利益，专乐他利一，功德源大乘，是故嗔燃烧。
信者执持错，另者嗔恚怒，说信者亦烧，背驰者何况。
以毒除其毒，如医方所说，以苦除无益，有何相违耶。
诸法意先行，意为主所闻，以苦生益意，作利何不益。
虽苦后得益，若作于自他，乐益何须说，此乃古之规。
若舍小安乐，得见广大乐，坚者见大乐，应舍小安乐。
若彼亦难忍，是故如医者，有人施医药，毁坏非正理。
成害之所有，智者见为益，总说别遮等，诸论皆称赞。
于彼大乘中，悲先行境及，无垢智所说，谁有心诽谤。
极广最甚深，懈怠未修己，自他敌愚痴，此诽大乘教。
布施戒忍进，禅定慧悲性，若是为大乘，于此何过说。
戒施为他利，精进忍自利，禅慧解脱因，大乘义摄要。
自他利解脱，略说佛教法，唯是六度行，是故此佛语。
菩提广大道，福德与智慧，自性诸佛陀，所说大乘教，愚昧者不容。

།ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་བསམ་ཡས་པས། །རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་གསུངས། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཐེག་ཆེན་ལས་བཤད་འདིར་བཟོད་ཀྱི་། །འཕགས་པ་ ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་བསམ་ཡས་པར་ཅི་མི་བཟོད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་ སངས་རྒྱས་ཆེ་བདག་ཉིད།།དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྗེས་བལྟས་ན། །ཐེག་ཆེན་ཅིག་ཤོས་ལས་གསུངས་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཅིས་མི་མཉམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགོངས་གསུངས་པ་རྣམས། །ཤེས་པར་བླ་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཐེག་གཅིག་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པས། ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་བདག་བསྲུང་བྱ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་མི་འགྱུར། །སྡང་བས་སྡིག་འགྱུར་དགེར་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཐེག་ཆེན་ཞེ་སྡང་བ། །བདག་ལེགས་འདོད་པས་བྱར་མི་རིགས། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི སྨོན་ལམ་དང་།།སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཤད། །དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །བྱིན་རླབས་འཕགས་པའི་བདེན་དོན་དང་། ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ལྡན་པ་ཡི། །ལམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐུན་མོང་ལས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྷག་།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དག ཇི་ལྟ་བུར།།ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའང་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་བརྟེན་པ། །ཁ་ཅིག་ ལ་ནི་གཉིས་མི་བརྟེན།།ཟབ་མོ་ཁུ་འཕྲིགས་ཅན་འཇིགས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལ། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཟད་བྱ་ཞིང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷག་པར་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེ་ ལ་རབ་དང་ཞིང་།།དེ་ལས་བཤད་པ་སྤྱད་པ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཞར་ལ་འགྲུབ། དེར་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བཟོད་པའི་ཆོས་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བཤད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཅན་ དེ་བསྟན་གོམས་མཛོད།།འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མི་སྲུན་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བགྱིད་དཀའ་ན། །དེས་ན་ཆོས་དང་གྲགས་དོན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་ཐོབ་མཛད་རིགས། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིས།།དང་པོར་བསླབ་ལ་རབ་གུས་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདུལ་བཅས་དང་། །མང་ཐོས་དོན་གཏན་དབབ་ལ་བསྒྲིམ། །དེ་ནས་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཤེས། །ཉེས་པའི་གཞི་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་བསྒྲགས་པ་རྣམས། །འབད་དེ་ངེས་ པར་བརྟག་པར་བྱ།།ཁྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཁོན་དུ་འཛིན། །འཆབ་པ་སྡིག་པ་འཆབ་པ་སྟེ། །འཚིག་པ་སྡིག་ལ་ཞེན་པའོ། །གཡོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སླུ་བ་སྟེ། །སྒྱུ་ནི་སེམས་རྒྱུད་གྱ་གྱུ་ལ། །ཕྲག་དོག་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གདུང་། །སེར་སྣ་གཏོང་ བས་འཇིགས་པ་ཉིད།།ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། །རང་དང་གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །ཁེངས་པ་འདུད་པར་མི་བྱེད་པ། །ཉེས་རྩོམ་ཁྲོས་པས་བསླད་པའོ།

我来为您翻译这段藏文：

因为功德如虚空般不可思议，
所说王者功德亦不可思议。
由于佛陀大自性，
大乘所说于此可容忍。
圣者舍利子，
连持戒都不了解，
因此佛陀大自性，
岂非不可思议？

大乘中说无生，
他说灭尽即空性，
灭尽与不生实际，
意义相同故应容忍。
空性即佛大自性，
如是以理观察时，
大乘与其他所说，
智者何能不平等？

如来密意所说法，
难以了知故如此，
说一乘说三乘故，
应以平等护持自。
以平等心不成罪，
瞋恨成罪不成善，
是故瞋恨大乘者，
欲求自利不应为。

声闻乘中未宣说，
菩萨愿行回向等，
如何能成为菩萨？
为菩萨之菩提故，
佛未说有加持力，
于此义中除胜者，
更有谁是量士夫？

加持圣谛之义理，
及具菩提分法道，
较声闻共同法中，
佛果何者为殊胜？
安住菩提行义理，
经典中未作开许，
大乘中作开许故，
是故智者应受持。

如同文法学者般，
亦使诵读字母等，
如是佛于所化机，
随其所能示正法。
对有些示戒恶法，
对有些成办福德，
对有些依止二者，
对有些不依二者。

甚深难测令畏惧，
具空性大悲要义，
为成就菩提故说。
是故智者于大乘，
应当息灭诸嗔恨，
为成正等菩提故，
更应生起胜信心。

于大乘生胜信已，
依彼所说而行持，
即得无上菩提果，
一切安乐随之成。
彼中布施持戒及，
安忍法门特殊示，
在家人说大悲心，
要义彼当修习之。

若因世间不调顺，
难行正法之王政，
为求正法及名声，
应当获得出家位。

这是《宝鬘论》中的第四品《说王之法》。

此后以出家身份，
首先恭敬于学处，
别解脱律及制度，
多闻决择当精进。
然后了知微细过，
当断诸过之根本，
宣说五十七等法，
当勤决定观察之。

嗔恨是心之躁动，
随之相连是怨恨，
覆藏即覆罪过失，
恼害执著于罪恶。
奸诈即是大欺诳，
诳是内心之曲邪，
嫉妒焦灼他功德，
悭吝即是施生惧。

无惭与无耻二者，
于自他前不知敛，
傲慢即不知谦恭，
恶作即受嗔污染。

།རྒྱགས་པ་དྲེགས་པ་བག་མེད་པ། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོར་བའོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད།།དེ་ལ་མངོན་པར་རློམ་བྱེད་པ། །དམན་པ་དམན་ཞིང་མཉམ་དང་མཉམ། །མཉམ་པས་ལྷག་པ་མཉམ་སྙམ་པ། །བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་གང་བདག་ཉིད་ཁྱད་འཕགས་དང་། །མཉམ་པར་རློམ་པ་གང་ཡིན་དེ་། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ ཁྱད་འཕགས་པས།།ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རློམ་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བས་མཐོ་སྙམ་པ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཏེ། །འབྲས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོལ་མིག་དག་།བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐུ་བ་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྔ་པོ་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ། །རྨོངས་པས་ང་ སྙམ་འཛིན་པ་གང་།།དེ་ནི་ངའོ་སྙམ་པར་བཤད། །འབྲས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་སྙམ་པ། །གང་ཡིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། །སྡིག་ལས་བྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །མཁས་པས་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་རྟོགས། །བདག་དགོས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བདག་ཉིད་སྨོད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དམན་ པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྟེ།།དེ་དག་མདོར་བདུན་བཤད་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་གསག་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་། །ཚིག་འཇམ་སྔར་ནི་སྨྲ་བའོ། །གཞོགས་སློང་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ་། ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་རྣམ་འདོད་པ། །སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །སྐྱོན་ཟློས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་གང་ཟློས་པའོ། །སྦུངས་མེད་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར། །ནད་ལས་གྱུར་པའི་སློང བའམ།།བདག་གི་ཡོ་བྱད་ངན་པ་ལ། །ཆགས་ངན་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཐ་དད་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་གང་། །ཆགས་སྡང་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ཡིན་དེ། །སེམས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པར་བཤད། །མཐུན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ལེ་ལོས་བཀུར་སྟི་ཉམས་ པ་གང་།བླ་མར་བཅོས་ལྡན་ཚུལ་མིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞེན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡོངས་ཞེན་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་རབ་ཡིན། །ཆགས་པ་རང་གི་རྫས་ལ་ནི། །ཆགས་པས འདོད་ཆགས་ལྡན་པའི་ཡིད།།གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་ནི། །མི་རིགས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤང་བྱ་བུད་མེད་ཆགས་སྟོན་པ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་འདོད་ཆགས་སོ། །སྡིག་འདོད་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །འདོད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་ པ་སྟེ།།ཆོག་ཤེས་དཔལ་ལས་འདའ་བའོ། །ཐོབ་འདོད་བདག་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་།



傲慢、骄矜、放逸，
不修诸善业。
慢心有七种，
今当分别说。
所谓增上慢，
卑劣执为等，
等者执胜想，
此名为我慢。
于胜法执为，
自身与彼等，
增上慢即为，
执胜为更胜。
高处执更高，
即是慢过慢，
如谷上生疮，
毒瘤更增盛。
五取蕴性空，
愚者执我想，
此即说为我，
我慢之所执。
未得谓已得，
即是增上慢，
赞叹作恶者，
智者知邪慢。
自贬无所用，
即是卑劣慢，
如是略说七。

伪装为求得，
供养而护根，
谄曲为求得，
供养说软语。
巧言为求得，
赞叹他人物，
现前求利养，
公然毁他人。
以得求得者，
赞叹先所得，
重述他过失，
即是随述过。
不察而乞求，
或因病所致，
或因资具劣，
懈怠者所为。
差别想即是，
贪嗔痴所蔽，
不作意即是，
说为不观心。
对于诸事务，
懈怠失恭敬，
上慢非如法，
即是劣士夫。
微细烦恼缠，
从欲贪所生，
遍著即广大，
烦恼缠所生。
贪著自财物，
即是贪著心，
贪著他财物，
即是非理贪。
示现贪女色，
非贪即贪欲，
求恶无功德，
伪装具功德。
大欲即贪婪，
超越知足德，
希求唯为己。


།ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན་ཤེས་འདོད། །མི་བཟོད་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའོ། །ཚུལ་མེད་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ཡི། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པའོ། །བཀའ་ བློ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གང་།།ཆོས་མཐུན་ཚིག་སྨྲས་མ་གུས་པའོ། །ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་སྲེད་དེ་དོན་དུ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་མི་འཆི་རྟོགས་པ་གང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་ པས་མི་དོགས་པའོ་།།རྗེས་རྣམ་རིག་དང་ལྡན་རྟོག་ནི། །བདག་ཉིད་ཅི་ནས་གཞན་དག་གི་།ཡོན་ཏན་བདོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །གཞན་རྗེས་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་གཞན་དག་ལ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་རེག་ པ་ཡིས།།ཕན་དང་མི་ཕན་རྣམས་སེམས་པའོ། །མི་དགའ་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡི། །ཕྲག་དོག་རྙོགས་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པ་བརྩོན་པ་མེད་པའི་ལུས། །སྒྱིད་ལུག་དོན་ནི་ཉེས་པ་ཡིན། །འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ཁ་དོག་འགྱུར་བའོ། །ཟས་མི་ འདོད་པ་བཟའ་དྲགས་པས།།ལུས་མི་བདེ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་ཉིད། །སེམས་ཞུམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་། །འདོད་འདུན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་པ་། །འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད། །གནོད་སེམས་དག་དང་གྲོགས་དང་དགྲའི། །ཕྱོགས་ལ་དུས་ གསུམ་དོན་མིན་པ།།གནོད་བྱས་གནོད་པ་གནོད་དོགས་ཕྱོགས། །དོགས་པའི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས། །རྒྱུ་དགུ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །ལུས་སེམས་ལྕི་ཕྱིར་ལས་བྲལ་བ། །གང་ཡིན་པ་ནི་རྨི་བའོ། །གཉིད་ནི་གཉིད་ཉིད་རྒོད་པ་ནི། །ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། ། འགྱོད་པ་ངན་པར་བྱས་ལ་འགྱོད། །ཕྱིས་གདུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྩོགས་ལ། །བློ་རྣམ་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ལྷག་པར་སྤང་། །ཉེས་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་། །ཡོན་ཏན་རྣམས ལ་བདེ་བླག་བསྟེན་།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་། །ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས། །སྦྱིན་པ་རང་ནོར་ཡོངས་གཏོང་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ སྟེ།།བརྩོན་འགྲུས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད། །བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་ཉོན་མོངས་མེད། །ཤེས་རབ་བདེན་དོན་གཏན་ལ་འབེབས། །སྙིང་བརྩེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་བློ་གྲོས་སོ། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་ བརྩོན་པས་བརྗིད།།བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། །སྙིང་བརྩེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །བདུན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར། །ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ ལ།།ཉན་ཐོས་ས་ནི་བརྒྱད་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའོ།

知道具有真实功德。不能忍受造作伤害，也不能忍受痛苦。对不如法的上师导师，不恭敬其所作事业。对善言劝诫不悦意，对如法言语不恭敬。与亲属相关的分别念，是对亲属的贪爱执著。如是对境贪著故，宣说其功德。如是不死分别念，是不畏惧死亡恐惧。
具有后续觉知分别念，是想着如何使自己，以具有功德的方式，成为他人的上师。具有贪著他人的分别念，是对他人生起贪著与害心，思维对他们有利与无利。不喜且无有稳固的，是嫉妒混浊的心。懈怠无有精进的身，懒惰过失即是此。
由烦恼力而转变，身体与肤色改变。不欲饮食因过食，说是身体不适。心极为低劣，即是示现心怯懦。贪欲五种清净功德，是追求欲望本身。害心对怨敌亲友，三时中作无义事。已作伤害将作伤害疑虑方面，对他人怀有害心。
从九种因而生起。身心沉重离诸事，即是睡眠。昏沉即是昏沉性，掉举是身心不寂静。追悔是对作恶追悔，后来生起懊恼。对谛与三宝等，心有二种即是疑惑。菩萨应当断除彼等，持戒精进者更应断。远离彼等过失者，易于依止诸功德。
其中略说菩萨之功德即是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、慈悲等。布施是舍弃自己财物，持戒是利益他人。忍辱是断除嗔恚，精进是对善法欢喜。禅定是专注无烦恼，智慧是确定真实义。慈悲是对一切众生，悲心等同之智慧。
布施得受用持戒乐，忍辱得庄严精进威，禅定得寂静智得脱，慈悲能成就诸义利。此等七法无余尽，一时到达彼岸已，不可思议智慧境，即得世间怙主位。如同声闻乘之中，宣说八种声闻地，如是在大乘之中，有菩萨十地。

།དེ་དག་དང་པོར་རབ་དགའ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྐྱེས་ཕྱིར། ། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ན། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བརྒྱ་གཡོ་ཞིང་། །འཛམ་གླིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལས། །བཅུ་ཆར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངང་གིས་དེ དག་ལ་གནས་ཕྱིར།།དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་བདག་།འགྲོ་ཕན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་བའི་ཁྲིམས། །སྤོང་བར་བྱེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། ། ས་གསུམ་པ་ནི་འོད་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་འོད་འབྱུང་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡོངས་ཟད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་སྤྱོད། །ལྷ་ཡི་དབང་ཆེན་མཁས་པ་སྟེ། །འདོད་པའི འདོད་ཆགས་ཟློག་པ་ཡིན།།བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་མ་ལུས་པ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །རབ་འཐབ་བྲལ་གནས་ལྷ་རྒྱལ་འགྱུར། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ རབ་བྱུང་བ།།ཀུན་ནས་འཇོམས་བྱེད་མཁས་པ་ཡིན། །ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བདུད། །ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་དཀའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་བདེན་སོགས་ཕྲ་མོའི་དོན། །ཤེས་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དགའ་ལྡན་གནས་ ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་འགྱུར།།མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ལྟ་གནས་ཟློག་བྱེད་པའོ། །དྲུག་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཕྱིར། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གོམས་པ་ཡིས། །འགོག་པ་ཐོབ་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་ པས་ནི།།ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཕྲུལ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞི་བྱེད། །བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །གྲངས་ནི་རིང་དུ་སོང་ལྡན་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ། །དེར་ནི་འགོག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་།དེ་ ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི།།དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་བདེན་མངོན་རྟོགས་ཤེས་པའི། །སློབ་དཔོན་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་གཞོན་ནུའི་ས། །མི་གཡོ་བ་དེ་མི་རྟོག་ཕྱིར། །མི་གཡོ་དེ་བཞིན་ལུས་དང་ནི། །ངག་སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་ བསམ་མི་ཁྱབ།།དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །སྟོང་གི་བདག་པོའི་ཚངས་པར་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་རང་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས། །དོན་གཏན་འབེབས་ལ་འཕྲོགས་པ་མེད། །ས་དགུ་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་ཚབ་བཞིན། །གང་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་ རིག་།ཐོབ་པས་འདི་ལ་བློ་གྲོས་བཟང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །སྟོང་གཉིས་བདག་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དྲིས་པ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་མེད། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།།འོད་ཟེར་དག་གིས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ན། །གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་བདག་།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ།

他们首先是极喜地，为使菩萨生欢喜，断除三种结缚已，因生如来种姓故。由其异熟果报故，布施波罗蜜最胜，百个世界皆震动，成为赡部洲大主。
第二名离垢地，身语意三种业行，一切十业无垢染，自然安住彼等故。由其异熟果报故，持戒波罗蜜最胜，具德七宝之主尊，成为利生转轮王。善能调伏诸有情，远离一切破戒过。
第三名发光地，智慧寂静光生故，生起禅定与神通，贪欲嗔恨尽除故。由其异熟果报故，忍辱精进更增上，成为天界大智主，能够遮止诸贪欲。
第四名焰慧地，因生真实智慧光，菩提分法无余尽，以其殊胜修习故。由其异熟果报故，成为离诤天之王，善能摧毁我见等，成就殊胜智慧者。
第五极难胜地，一切难以降伏故，了知圣谛微细义，成就殊胜智慧故。由其异熟果报故，成为兜率天之王，能够遮止外道等，烦恼见解诸过失。
第六名现前地，趣向佛法现前故，由修止观二法故，获得灭定广大故。由其异熟果报故，成为化乐天之王，声闻不能夺其法，能息一切增上慢。
第七名远行地，数量远行具足故，于一刹那刹那中，彼入灭定等持故。由其异熟果报故，成为他化天之主，通达圣谛现观智，成为最胜大导师。
第八童子地，不动地无分别故，不动如是身语意，行境不可思议故。由其异熟果报故，成为千界大梵王，阿罗汉缘觉等众，不能夺其定智慧。
第九善慧地，名为善慧如法王，以得无碍辩才故，此地智慧最殊胜。由其异熟果报故，成为二千界梵王，了知众生诸意乐，阿罗汉等不能夺。
第十法云地，能降胜法法雨故，菩萨与诸佛如来，以光明作灌顶故。由其异熟果报故，成为净居天之主，无量智慧境主尊，是为最胜大自在。

།དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུར་བསྒྲགས། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞན་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཞལ་ཡས་པར། །རྒྱ་ཆེ་དེ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྟོབས་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་ཉིད། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་། ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པ་བས། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དེ་ཙམ་དུ། །ཚད་མེད་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གྱི། །སྤྱན་སྔ་འམ་ཡང་ན་གཞན་ཡང་རུང་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ ཉི་ཤུ་འདི།།ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཡང་དུས་གསུམ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་སྐྱབས་མཆིས་ནས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

如是彼等十种者，宣说为菩萨十地。
诸佛另有其他地，一切方面皆无量。
彼广大即具十力，仅说是具足而已。
彼之力即使一一，亦如众生不可量。
诸佛无量之体性，犹如一切诸方向，
虚空及地水火风，仅说是如此而已。
若是因缘仅如此，未见无量之体性，
于诸佛之无量性，则不能生起信心。
是故于佛像塔前，或者其他处亦可，
此等二十颂偈文，每日三时而诵持。
于佛法僧三宝及，一切菩萨众等前，
一切恭敬而皈依，顶礼一切应供者。

།སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱིད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་།།ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་དག་།ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ནི་སྤྱི་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སླད་དང་། །འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ བསོད་ནམས་དང་།།བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་དབང་། །ཡོངས་རྫོགས་མི་ཁོམ་ཀུན་འདས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། །འཚོ་བ་བཟང་དང་ ལྡན་པར་ཤོག་།ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ལྡན་ཞིང་། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མི་ཟད་ཤོག་།བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་དུ། །སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་།ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། །རྐང་པར ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག་།ལུས་ཅན་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་། །གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། །བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ནད་མེད་དང་། །སྟོབས་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་།ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཞོལ བ་དང་།།སངས་རྒྱས་ཆོས་ནོར་ཆེ་ལྡན་ཤོག་།བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ རྫོགས་ཏེ།།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་བཅུ་དག་།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག་།བདག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། །གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ལྡན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ བྱམས་པ་དང་།།སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་རེ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བགྱིད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བགྱིད་པར་ཤོག་།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐྱེ་བོ་གང་། །སུ་དག་འཇིགས་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་ པས་ཀྱང་།།ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག་།བདག་ནི་མཐོང་དང་དྲན་པ་དང་། །མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་དང་འཁྲུག་མེད་རྣལ་མ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་ཤོག་།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྐྱེ་བོ་གང་། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཟློག་གྱུར་ཅིག་།ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྨན་དང་དགོན་པའི་ཤིང་བཞིན དུ།།རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དགར་དགག་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་ཕངས་། །བདག་ལས་དེ་དག་ཆེས་ཕངས་ཤོག་།བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག་།ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ འགའ་ཞིག་ཀྱང་།།གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག་།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཤོང་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས།།གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་འདི་ལ་སྣང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ།

远离一切罪业，完全受持一切福德，随喜一切有情众生的福德。
我双手合十顶礼，祈请诸位圆满佛陀为转法轮及住世直至轮回终尽。
以此所作福德及我所作未作之一切，愿一切众生具无上菩提心。
愿一切众生获得清净圆满之灌顶，超越一切非暇，具行为自在，具足善妙生计。
愿一切有情手中皆具珍宝，无尽资具恒常不竭至轮回终尽。
愿一切女性时时转为胜者，愿一切有情具足智慧与双足。
愿一切有情具足妙色，形貌端严威德广大，悦意无病，具力长寿。
愿一切善巧方便，解脱一切痛苦，归向三宝，具足佛法大财。
愿以慈悲喜舍，安住无染，布施持戒忍辱精进，禅定智慧为庄严。
愿圆满一切资粮，相好庄严，不可思议十地，相续不断趣入。
愿我与他众亦具此等功德庄严，解脱一切过失，慈爱一切胜妙众生。
愿圆满一切众生心中所愿善业，恒常消除一切有情痛苦。
愿世间一切众生，但闻我名即得无畏。
愿众生见我忆我，乃至闻我名号，皆得清净无乱自然，决定圆满菩提，生生世世追随，获得五种神通。
愿恒时一切处利益安乐诸众生。
愿世间一切欲作恶业者，悉皆无害同时遮止。
如同地水火风，药草与林木，愿恒时为诸佛，无碍任运而行。
愿如爱惜己命般珍惜众生，较己更加珍惜彼等，愿彼等罪业成熟于我，我之善业悉皆成熟于彼。
乃至有一众生未得解脱之时，纵得无上菩提亦愿住世。
如是所说福德若成色相，恒河沙数世界亦难容纳。
此乃世尊所说，于此亦见正理，为利无量众生界，故有如是愿求。

།དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་བཤད་གང་ཡིན་དེ་། །ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྐུ། །ཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་ པར་མཛོད།།གང་ལ་ཆོས་དེ་ཕངས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དོན་དུ་བདག་ལུས་ཕངས། །ཕངས་ལ་ཕན་པ་བྱ་དགོས་ན། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཆོས་ནི་བདག་བཞིན་བསྟེན་། །ཆོས་བཞིན་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་། ། ཤེས་རབ་ བཞིན་དུ་མཁས་པ་བསྟེན་།།གཙང་ཞིང་བྱམས་ལ་བློ་ལྡན་པ། །ཕེབས་པས་ཕན་པ་སྨྲ་བ་ལ། །གང་ཞིག་བདག་ངན་དོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རང་དོན་ཆུད་ཀྱང་གསོན་། །གཙང་ཞིང་བྱམས་ལ་བློ་ལྡན་པ། །སྤོབས་ལ་ཕན་པར་སྨྲ་བ་ལ། །བདག་ནི་མགོན་དང་བཅས་འགྱུར་ཞེས། ། མི་དབང་བདག་ཐུལ་ཐུགས་དམ་མཛོད། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གི་།མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཆོག་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བསྟེན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་གུས་པར་མཛོད། ། ལུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིས། །གྲུབ་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །བདེན་དང་སེམས་ཅན་འཇམ་སྨྲ་ཞིང་། །བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་བསྙེན་དཀའ་བ། །ཚུལ་ལྡན་ཁྱད་དུ་གསོད་མི་འདོད། །རང་དབང་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་མཛོད། །ལེགས་བཏུལ་བག་ལ་ཉལ་གཏོང་དང་། །བརྗིད བག་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཞི་བ།།རྒོད་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་མི་རིང་། །གཡོ་བ་མེད་དང་ངེས་པར་མཛོད། །ཟླ་བ་ཉ་བཞིན་ངེས་པ་དང་། །སྟོན་གྱི་ཉ་བཞིན་གཟི་ལྡན་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་དང་། །རི་རབ་བཞིན་དུ་ཆེས་བརྟན་མཛོད། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཆོས་འདི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་ལ། །བསྟན་པ་ཁོ་ནར་མ་བས་ཀྱི་། །སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་པར། །ཕན་པར་འདོད་པས་བསྟན་པ་ལགས། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་ ཡང་དག་པར།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བགྱི་སླད། །རྒྱལ་པོ་གཏམ་དུ་བགྱི་བ་ནི། །གདུགས་རེ་ཞིང་ཡང་བསམ་པའི་རིགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་མཆོག་བཀུར་བཟོད་དང་དེ་བཞིན་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་དང་བྲལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་ གཞན་དོན་ནོར་ཅན་དང་།།ཕོངས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་བྱེད་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཡོངས་བཟུང་དོར་བ་དང་། །དོན་ཆོས་ཡོངས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་དོན་ཕྱིར་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།རྒྱལ་ པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

如是我为你，简要说法者，愿你如爱惜，自身般珍惜。
于谁珍惜法，于彼爱自身，若欲利珍惜，即成法所为。
是故依法行，如法而修持，如修而智慧，如智近智者。
清净具慈心，智者善言利，若人生恶疑，虽失己利生。
清净具慈心，勇说利益语，我有依怙言，王当自誓持。
善知识彼等，略说其性相，知足具悲戒，智慧除烦恼。
若汝亲近彼，汝当知恭敬。
以此圆满法，当得胜成就，谛实语柔和，安乐难亲近。
具戒不轻慢，善说自在语，善调伏放逸，威仪寂静心。
无戏论不偏，无诳当决定，如满月决定，如秋月庄严。
如海洋深邃，如须弥稳固，解脱诸过失，庄严诸功德。
一切众生依，愿成一切智。
此法不唯是，为王而宣说，为利益一切，众生而演说。
为使我与他，当成正等觉，为王所说语，日日当思维。
持戒敬上师忍辱并无嫉，离悭无所求为他施财富，
济贫行胜利舍弃取舍相，持法为菩提求者常行持。
《宝鬘论》菩萨行品第五
《致王宝鬘论》由大阿阇黎圣龙树造毕
由印度堪布智藏和藏译师比丘龙幢译校润定

།སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ ་ན་ཀ་ཝརྨ་དང་།


  这句藏文的翻译是：

后来，印度堪布迦那迦跋摩和...

（这句话似乎是未完整的，因为最后有一个"དང་"，表示"和"，说明后面还应该有内容。如果您有后面的内容，我很乐意为您继续翻译。）

D4159

བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་གསུམ་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་པར་བཅོས་པའོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣཱ་བ་ལི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་།གང་ཞིག་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་བ། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཐུགས། །ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གང་། །བདེན་པ་གཟིགས་པས་ མཛད་པ་དེའི།།དོན་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །བསྡུས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་ནི་ཡང་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །དེ་ལ་འདིར་བཙུན་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་ བཞེད་པས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དགོད་པའི་ངེས་པ་མཛད་དེ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར།ཉེས་པ་ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་ འཚལ་བ་དང་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་རྩོམ་མོ།།འདི་ལ་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་བྱས་པའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་འབད་མི་དགོས་ པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།རེ་ཞིག་འདི་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་དད་པ་ཁོ་ནས་འདི་ ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟོན་པ་གྲགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དམིགས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཞན་ལ་ཁྱད་པར་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ།།དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རེ་ཞིག་དད་པ་ཅན་གཞན་ཡང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངལ་བ་མི་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྙེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མི་གསུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་མཇུག་ཐོགས་ནས། གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་བཤད་དེ་ཞེས་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་སྟོན་པར་མ་གྲགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྙད་པ་ཐོས་ ནས་ངོ་མཚར་དང་མཐུན་པར་སད་པས་དཔྱོད་པའམ་ཉན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་ནི་དེ་དག་གིས་འདིའི་དོན་བཟང་པོ་དམིགས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་དེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་དེ་དག་ལ་སྟོན་པ་ རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

藏地译师巴翟尼玛扎依据三种梵本善加修订。
梵


